抑恶扬善

人都有抑恶扬善的潜意识行为，抑恶扬善一般指的是压制坏人坏事，表扬好人好事。在社会道德来说，这无异议的是好行为，我不敢说全部人，但肯定是社会主流意识所接受的。

但与我在这所指的略有不同。抑恶扬善的潜意识行为，也有它的另一面，也就是抑自己所作了的恶，扬自己的所想要做的善。以作善事为例，当我们想做善事时，尽管想做的事是要帮助人，但出发点却是，满脑子的善有善报，种善因得善果，所先想要得到的就尽是如何为自己做功德。

这种行径一般上都不会形成争议，因为如果只是牵涉本身的利益，而不伤害到他人，也无可厚非，毕竟绝大部份的人内心第一的考量都会是本身的利益。但是如果为了本身的利益，而造成他人的损害，不管是有意或无意的，也不管其理由何等冠冕堂皇的，都不可能会被这个社会所接受的。

教会给我的观感，很不幸的正是如此。教会都偏面的歌颂上帝的公义，慈爱，向外强调的都是正面的讯息，但却从来都不正视教会本身的问题。

以下列出一些例子，在教会那么多年，我就从未听神职人员提起过：

a) 从公元４世纪初一直延续到２０世纪后期，在基督教主宰西方的历史上，教会犯下迫害异教和异端的罪恶。(罗马教皇曾公开承认宗教法庭审判异端是错误的，并向曾经遭受过罗马教廷迫害的所有异教徒道歉)

b) 牧师性侵儿童事件 http://reformation.com/。
讓人最震驚的不是性侵害醜聞，而是教會對此竟持包庇態度。他們往往在接到對不軌神父的舉報後，只是簡單地將其調往其他教會工作，而並未繩之以法。教皇本篤十六世曾在出訪澳大利亞其间就當地羅馬天主教會內發生的兒童遭受性侵犯問題作出道歉。但其他的教会呢？

c) 部份神职人员的傲慢，在教会尽做些图利自己的行为，被批评时就引用经文，在台上公开谴责那是论断的行为。只要有任何与基督教意见不一的，马上就被扣上异端、反基督的帽子。

以上在教会所发生的事绝不是个案，而是不断的，重覆的在各地的教会发生。教会也是人的组织，树大有枯枝，社会上所发生的一切丑陋行为，都不可避免的会在教会里发生。但是如果教会不反省，反而去包庇，讲的和做的完全逆向而行的话，对于一直相信上帝的公义，慈爱的信徒来说，是情何以堪呢？

我很怀疑，一个不思反省的团体，到底能在灵性上有多大的进步？

倒空杯子

有问题并提出来的原因，当然是因为不明白，不懂，心里没答案，所以提出来问以便能找到答案。但问题是，如果在提出问题的时候，往往在心里已对这问题下了一个预设的答案，或是认定这问题是不可能有答案的话，那么，当得到的答覆与自己心底的答案有出入时，就自然的会很不以为然而主观性的反对。

基督教会常会被提出各种各样的尖锐问题，其中绝大部份的问题都和圣经有关的。我强调一些是尖锐的问题，主要是因为一些问题从过去到现在都不断的，一再重覆的被提出来争论。

就譬如说，常有人质疑有关神的三位一体的真实性，提出问题的有基督徒也有非基督徒。对于三位一体，答案是否真确我不予置评，但教会一直都给出同样的答案，尽管如此，不信的人却还是不断的重覆提出同样的问题，并且和尝试给与答案的人不断争论。我想说的是，提出问题的人，想要找的到底是什么样的答案？是可以说服人的答案吗？还是说是可以说服自己的答案？还有，为何他们不信教会的答案？是他们本身已有答案了吗？像这种不能验证的答案，都是出现在宗教信仰上，能不能接受，关键只在信与不信。

有时我也在问自己，我提出一些只有上帝才能回答的问题的时候，我真的是想找答案吗？还是想找渣？我是否已先对自己所看到的问题抱有成见，而提出这些问题只不过是在质问而不是求答？

这令我想起一个有名的故事：
日本明治时代有位名叫南隐的禅师。有一天，一位教授特来向他问禅，他以茶相待。他把茶水注入这位宾客的杯子，直到杯满水溢仍继续注入。教授见状忙说：“水已溢出来了，不要再注了！”南隐说：“你就像这只杯子，里面装满了你自己的看法和见解。你不先把自己的杯子倒空，我又怎能对你说禅呢？”

从同样的问题被重覆的提出来看，就可知争论是没有帮助的，也许我们应该尝试把自己的杯子先倒空吧！

讨论与辩论

当然，并不是所有基督徒都以经文作为突显自己论点的工具的。单纯抱着分享的心的人也不在少数。然而经文乃上帝的话语，在使用经文的当儿，出发点的拿捏不当，很容易就会变成公器私用。在无知的情况下，触怒对方并达不到传福音的目的不说，却要是因而亏损了上帝的名，那才真的是弄巧反拙！

对于基督徒来说，圣经的神圣地位已经是不需要再加以强调的了。但是当基督徒要借用如此庄严、神圣的圣经作为他们的论点基础的时候，他们有谨慎、警惕、周全的考虑过如果使用不当，不但不会成为传福音的助力，反而成为阻力，并会有亏损上帝之名的风险吗？

我前面就曾提过我不喜欢辩论，因为辩论必须要选边站，那很极端，只得输赢，不得真理。我选择中立，因为中立有助思考。所以在分享上帝的话语时，应抱着讨论的心而不是辩论的心。因为讨论会顾及双方的立场背景，讨论的心因而比较中立。然而辩论则不同，辩论时，不论好的坏的，黑的白的，只要是能支持本身的立场的，就一律借以使用，重点是要赢。

不管是基督徒之间，或是基督徒和非基督徒之间，在谈论到基督教的课题时，最常发生的情况就是从讨论作为始点，却以辩论作为终点，结果当然就是闹得不欢而散。这其中最大的原因就是在于出发点的拿捏不当。

上帝的话语必然是对的，但也要用的恰当呀！圣经本身存在着不少矛盾的地方，其中一个可能的原因就是其概括的年代太大。同样的话语在不同的社会背景都会有不同的诠释。甚至旧约律法时代那严厉的上帝和只以以色列人为他的子民，和新约恩典时代那慈爱的上帝以全人类为他的子民，其中的因由就足以令我们头大了。

那么，在我们引经据典之前，我们有确定我们拥有足够的圣经知识吗？

断章取义

阅读和基督教相关的文章时，发现到不管题目是什么，不管作者是谁 (当然应该都必定是基督徒吧)，文章里都避免不了的会引经据典不断插入各样的经文，这似乎已成为了一种基督教文学规格。也许，引用经文的目的，是为了让读者了解到，文章的内容是以圣经作为基准的，因为圣经是基督教唯一的标准。也或许是为了让读者对某些经文能有更深的认识。

这种做法，不只基督教，在一般俗世文章里也常能看到。常被引申的方式就如，什么年代、什么作者的什么名著里的什么名言。一般上都认为，这种做法在写文章时，有两个很重要的功用。其一，就是让其所言更有说服力。其二则是显示作者对相关题目有做相当的功课。其实，除了这两大作用之外，还有一个不言而喻的作用，那就是显示作者饱览群书，知识渊博，可不是随便盖的。

但是，一两节经文真的就能够用来表达圣经所要传达的讯息了吗？到底如此的借用经文在自己的文章上的目的为何？还是说只是为了要加强本身文章的论点呢？如此的根据个人对于某一段特定经文的了解，并用来支持并表达自己的意见，不会造成误导吗？不会有断章取义之弊吗？

当然，宗教信仰行为和世俗行为是不可相提并论的。但断章取义所带来的误导性作用却是有异曲同功之妙吧。

我相当好奇，圣经对于基督徒来说，其最主要的功用到底是什么？圣经的功用不是让基督徒能以上帝的话语作为标准，并用以不断警醒自己，以便能遵照上帝所指示的正道而行吗？但是为何我所看到的，听到的，读到的，大都是用以纠正并强调别人的错处的呢？不知是从什么时候开始，圣经以然成为基督徒纠正并攻击他人的工具了。

生死决择

虽然人是上帝所创造的万物中唯一给于灵气，以及被上帝接受为儿子的被造物，但我们是否就因此而应该感到高兴了呢？事实却往往是不那么令人感到释怀的。

上有上帝，下有惡魔﹐人搁在中间到底所为何来？这世界没有了人类有分别吗？上帝不造人类会对上帝的世界有分毫的影响吗？上帝造人所为何来？如果只是为了成就上帝的计划，那人就不单只是一个棋子，更是一个工具。那人类不只是渺小，更是可怜的生物。

人真的有自由选择权了吗？只有生或死的选择，真的是一种自由的选择吗？举个例子，如果有一位匪徒拿着枪指着我的头说，想活的话就把钱拿出来，不然就开枪。这能不能算是给于我的一种选择呢？我的确可以选择说，我偏不给，你就开枪吧！

当然，这是一种极端的比较，因为神的出发点是爱，而不是夺取我们的利益。但我们能做的选择却还是一样，要死还是要活？

这里所要指出的，不是神的霸道，而是作为人的无奈。作为生而有罪的人，与其说这是一种选择，不如说这是一种宿命。今天我们选择追随耶稣基督，真的是一种选择吗？或是出于无奈？

更甚的是，如果预定论是真的，那人类是否能得救，更不是人类所能选择的。因为甚至连那些已选择了信的基督徒也未必就能得救。

也许，作为一个基督徒，概然选择了信，那就不应也不该再问这个问题了。然而这死活的问题对于非基督徒来说，却往往是在选择信与不信时的一个心结，也常是教友传道过程中的一种障碍。

人的思考

道德观的定义可能有很多，但我在此所指的是作为人所拥有的基本道德观。那是和价值无关却与人内心的良心有关。譬如诚实，坚忍，同情心，不欺凌弱者，不伤害他人，不施恩求报等。这都是放之世界各国皆准的。

"所有宗教都是教人做好的事" 这是无神论者最常说的，表示所有宗教都一样，没什么特别。他们不需要任何宗教信仰，因为他们自认所做的都无愧于自己的良心。这里良心所指的也正是他们内心的道德观。也就是说，我们今天做人的基本道德，圣经内所提及，所一一概括的，不管是不是基督徒，不管是否曾读过圣经，這些为人的道理都大同小异深植我们内心。这也正是我提问题的重点及立场。

身为上帝所造的人，因为上帝对所造的人吹了口气，我们才有思考能力。虽然这能力非常有限(对于上帝来说)，却也已是人类最重要的资产了。如果人类鄙视这上帝所赋予的重要资产，先且不讨论对上帝是否尊重，那人类存在的价值又何在？

以人的立场去思考，去发问最是贴切不过了，也最能向上帝传达人的缺乏及软弱之处。虽然人文主义可能太偏激，但却不能如此就否定了以人的立场去思考问题的重要性。身为人却不以人的立场去思考，然道一直拿着本圣经引经据典的，就代表了我们能成为神的代言人了吗？

上帝差派他的儿子耶稣基督道成肉身到人世间是所为何来？以上帝的大能，对于人类救恩这等小事，方法实在是何其多，为何必须要上帝的儿子，耶稣基督受精神的侮辱，肉身的折磨、流血才能洗净人类的罪？耶稣基督以人的肉身在世的三十多年，经历着、并实在的了解人的缺乏、软弱，及人在生活上所遇到的一切难处。耶稣基督所受的苦难更超过一般人，甚至在被钉在十字架死的最后一刻，口念着 "我的神，為甚麼離棄我？" 那种无助感，都是从有人类以来就一直是人类所面对的困难。耶稣基督所做的一切，就正是以人的立场做出发点，去了解人，并传道救恩。

主耶稣基督的传道方式，比起高高在上的，以和人完全不同层次来说话的方式，你认为人类会接受哪一种呢？当我们基督徒说上帝和我们是父与子的关系，并强调上帝的大能时，别忘了上帝的爱更是我们必须强调的，因为主耶稣基督来了之后，现在应该已是救恩的时代了，不是吗？

价值观与道德观

最近看了一些基督教相关的网站和书籍，发现不管是基督徒或非基督徒，当他们提出一些和基督教不一样的见解，或是和圣经有不同意的立场时，大都会被指为：以人的立场作思考或人文主义者之类的评语。

看回自己这些日子所写出来的问题，发觉到自己所强调的是人的自由意志，这也应该会被归类为人文主义的一类吧。人文主义真的和上帝有冲突吗？教会对人文主义带批判性的文章一大堆，对于我来说都太偏激。但也有一些比较客观的，就如有那么一篇提到关于人文主义基本问题的文章。其大概重点如下:

"人本主义神学的问题在于对自我、对理性的过分相信，所以对于一切事情，都以理性为最高判断标准；凡是理性不能通过的，就是不能接受的。本人认为，各种对于 "上帝的绝对主权" 和 "预定论" 观点的质疑，背后都有以理性为最高权威的倾向，不愿意接受一个可能在某一些地方理性好像说不通的道理。"

"作为基督徒，我们容易犯的一个错误是什么呢？就是先有一套既定的价值观念，什么是好的，什么是坏的，什么是该做的，什么不该，什么对，什么错，然后我们用我们自己头脑中这套价值观去衡量上帝的作为，如果上帝所做的不符合我的价值观，我就觉得上帝做的"不正确"，我们就质疑他，不信主的人就会鄙视基督教，信主的人就可能怀疑传道人搞错了，上帝不是这样的上帝，圣经不是这样解释的，就要为圣经中种种"不能自圆其说的"经文做出自圆其说的解释。"

以上的两段话，尤其是后段，我觉得说得算是相当的中肯了。我尝试把这段话套在我身上来用，却发觉不全然适合解释我提出疑问的立场。我必须承认，回想自己的思考过程，的确很多时候都是基于本身的一些既有观念，但不能说是 "价值观"，我想用 "道德观" 会更贴切。

价值观是主观的，是每一个人内心的标准，是处理事情判断对错、做选择时取舍的标准。而道德观是为人基本的观念，对很多人来说，道德是个人良心的自觉遵守，无需周边人群的社会压力制约。

在对于本身的基督教信仰提出问题时，我觉得有必要先厘清这种观念的分别。