标准

对于基督徒来说，圣经的全面性是无可质疑的。不管我们所提问的是什么问题，简单、复杂、有解、无解，基督徒一定都会说回到圣经吧，只有圣经能给我们答案，因为圣经是上帝的话语，基督教唯一的标准。

但是，在回答基督教问题时，除了圣经之外，基督教学者却也常以不同的神学或主义来反驳和基督教不同的观点，这一点使我困扰。不是说只有圣经是上帝的话语，基督教唯一的标准吗？什么突然间又有不同的神学或主义出现？

首先要问的是，圣经以外为何有如此多的神学或主义呢？如古代的各派教父神学和各派异端神学，中世纪的各派经院神学和各种异端神学，改革时期的路德主义、加尔文主义、茨温利主义等神学，近现代的理性主义神学、新托马斯主义神学、绝对唯心主义神学、新正统神学等。虽说这是由于社会环境的变化和不同思想的影响下所形成的，但这表示了什么呢？

另一问题则是，教会的门派分别，虽都以圣经为依归，却都各自标榜不同，并互指为异端，这由古至今都不曾停止过。这又表示了什么呢？

这两个教会基本问题的存在，是否表明了圣经里的矛盾性？或是圣经过于晦涩难懂，因此才会造成每个人对圣经的理解都不一样呢？

对于我来说，这些神学或主义终归到底是人的学说，是出自于基督徒对圣经的主观理解，你能接受，就是这一派的，要不然就另立门派。如果事情不是如此发展，又那会有那么多的派别呢？所以说，这些学说的正当性的确有待商确。比如说，我们应该如何得知这些人的学说的正当性呢？越多人接受，就越正当吗？被人接受了的时间越长就越正当吗？它们的产生是延伸自圣经的，那就代表它们的正当性吗？反驳不了的就是正当的吗？这么不确定，争议性的存在不是理所当然吗？

诡异的是，这种 "能接受就表示其为正当的" 心态，不只是发生在基督徒和这些学说之间，它也发生在非基督徒和圣经之间！基于宗教信仰毕竟不同于科学研究，大部份的时候是信心问题而不是证据的问题。那么是不是说，如果我接受了，那这些神学或主义学说的地位就和圣经一样了？是不是因为这样，所以才会有学者以这些学说而不是圣经来解答问题呢？

到底那一个才是基徒教的标准？