属灵

一位知名布道家所做的布道会，比较起一位普通的牧师或传道人所做的讲座，同样的题目，那一个会让一位基督徒做优先参于的选择？同样的，一场过百万人数参于的布道会，比较起廖廖数十人的讲座，那一个会让一位基督徒在听道的过程里感到更感动，更属灵，更亲近上帝？

如果这个问题是对我提出的，我的答案一定是“同样的感动，同样的属灵”。说实在，这是碍于身为基督徒的身份及面子所做出的答覆。从许多基督徒对于大形布道会或知名布道家趋之若鹜就可看到真正的答案。那我们就必须要问，到底我们在追求的是什么？是什么会令我们觉得知名布道家所讲的道会令我们更感动？那主题不同样是来自圣经吗？难到我们读圣经和看圣经的故事时，就不能得到相同的感动？

虽然对外我们常避重就轻的作回答，但是我们必须要对自己诚实，其实让我们感动的是那些知名布道家的口才，他们的知识，他们的经历，以及他们的名声。或许还有更重要的一个因素是不能忽略的，就是那数以万计群众聚集时所必会带有令人血液沸腾的气势及情绪。这也是布道家们非常看重的因素。

不管那些知名布道家是如何的出色，基督徒必须要认清楚的是，上帝的话语在那两三个小时的布道内容里所占可能还不到1%。虽然其他99%的内容都是从这1%引申出来的，但这引申出来的内容却全是讲道者本身的体验及感想，试问这讲道者本身的主观思想有多少巴仙是真理呢？基督徒不是常说人的理性思想不可取吗？

我不是看轻布道会的重要性，那不是我想谈的重点。重点是，当基督徒趋之若鹜的选择去参于这些布道会时(有些还必须要买门票才能参于的)，他们真正要从那布道会中得到什么？而他们真正得到的又是什么？

人的感动可是很主观且情绪化的，如果有一天你因一场布道会或一篇属灵文章很感动时，试问自己，那真正令你感动的到底是什么？

愿主快来

有说 A 形流感搞不好会是世界末日的原因。如那是真的话，我倒是希望大水灾能再来一次。比起流感，大水灾肯定让我死的更干脆，因为淹死也就不过那十几分钟。但如果是因染上流感而死，还没染上时，要先担心受怕好一段时间。染上之后，又担心会不小心传染给身边心爱的人。再来又要在深切治疗部门受几天的折磨才在极度的恐惧中离去。比起来，大水灾实在是幸福太多了。

唉，要大审判就干脆一点嘛！搞什么偷偷的来。人本来就没药可救了，干嘛大审判的时间要拖那么久。讲末日要来也已经讲了 N 年了，怎么还不来，到底还在磨蹭什么！？时间拖越久对人类会是好事吗？会因为福音广为流传而让更多人得救吗？这是非常可笑的。实际上，时间拖越久，人的罪孽造得就越多。因为人类所带的罪，除了上帝，是不可能被减少或消除的，不是人类不要，而是不能。

带罪的人类造罪孽是一个必然，否则就不会有 “人类的恶是由罪带出” 之说，难不成罪还会造福人群吗？也因此可想而知，得救的人绝不会更多。这不也相当类似预定论？可怜的是人类还在以几何级数的速度增长，可怜的下一代也只好别无选择的出来一起受罪。

也许末日真的快要来了吧，看到基督徒们传福音的那种焦急的心，传达上帝的威吓比起传达上帝的爱来的更明显也更急促。没来得及听到福音就离开这世界的人是否能得救，那是隐晦的事，但要是有机会接触福音而不愿意接受的人，就不能得救了。这种观念另我对福音传播的目的有了另一种看法：福音传播的作用一方面是让更多的人得救，而另一方面更是让更多的人定罪！前面已说了，由于罪延生罪，更多的人得救是不可能的了，所以传福音让更多的人定罪却是那么的显明呀！

基督徒传福音劝人来信主，其目的真的是想让他人也得救吗？还是说是因为圣经里有提到要传，所以才传？问一问基督徒本身，传福音的过程中他们有遇过义人吗？此处所指的义人不是传福音的基督徒本身所理解的义人，而是圣经中定义的义人，有遇过吗？那听过了福音而成为义人的有吗? 如从没遇过义人，也没见过义人，那基督徒有正真问过自己传福音的意义何在吗？或许传福音就如同哥林多前書九章十六节所说的那样： “我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的，若不傳福音、我便有禍了。”

愿主快来，让我们停止造罪孽，
愿主快来，让我们停止增加受罪的人数，
愿主快来，让我们不必继续受生老病死之苦，
愿主快来，停止这世界一切不必要的存在。

阿门。

无知

由于 A 形流感的蔓延速度及造成死亡的人数越来越大，在这星期的礼拜聚会里，有几个会友包括我开始戴上口罩。然而教会牧师在讲道前的一段话却实在令我感到不可思义。那位牧师说，他经由一位专科医生的资询，说公众场所才是高风险区，而教会并不是一个公众场所，所以会友们不必戴上口罩，以免引起其他会友不必要的恐慌。

我实在不了解这段话的用意何在？是为了让会友们相信病毒不会在教会蔓延吗？是建议那几位戴了口罩的会友脱下口罩以便能让其他会友安心做崇拜吗？

首先，我想我也不必再在此说明何谓公众场所了。教会不是公众场所的说法，不但荒谬，除了用以逃避现实之外，也把会友都视为无知！不可否认的，戴上口罩的确会让旁人不安。但为何疫情会蔓延至如此地步？原因不就正是因为基本的预防都没做好吗？回想疫情刚开始蔓延时，戴上口罩会引起不必要的恐慌的说法也出现过无数次，当时不只是政府官员，甚至学校校长老师们也曾要求戴口罩的学生们脱下口罩，并一度造成家长们的抗议。现在许多学校因疫情蔓延而关闭隔离，证明那些政府官员校长老师们的愚味无知。

报上所登的死亡人数少了吗？市面上的口罩都卖到几倍的价钱也已几乎卖到断市了，那基于什么理由牧师会相信在不做任何防范措施的情况下，这流感病毒不会在教会蔓延？难道比起教会的牧师，社会大众包括卫生部长对 A 形流感的认识可都是肤浅的可怜？

教会的会友有一半是上了年龄且可归类为高风险的一群。另外，在主日学 2~5 岁的小孩有十多位，平常鼻涕满脸，伤风咳嗽都在一起玩耍学习。试问教会到底为他们做了怎么样的安全措施来保障他们的安全，以让他们可安心做崇拜？现在会友戴上口罩自己做基本的预防措施却被说成会造成他人恐慌，这到底是那门子逻辑？一般会友，尤其是年长的会友，尽管对疫情感到担忧，但听了牧师如此的话，也必不好意思戴上口罩了。这就是牧师对会友们的安全应有的责任吗？

教会常说要爱我们的教友，那这个时候最基本对教友的爱该如何表达？生病的人戴上口罩是要防止本身的病传染他人；没有生病的人戴上口罩是要防止他人无意的把病传染给自己，而自己又无意的把病带回家传染给最亲的人。这可是对身边所爱的人最基本的责任呀！

看到口罩就恐慌了！？荒谬！！无意中得病，又无意的把病传给身边最亲的人，那才叫恐慌！无知本身并没有罪，但本身无知却呼吁别人做出跟他一样无知的危险行为，实在是愚不可及。

牧师不把教会定义为公众场所的目的是显而易见的，其原因主要还是担心教友们不敢到教会做崇拜。因为要真是那样的话，教会的收支平衡就会出现问题了。唉，这难道又是玛门的错吗？为了在教会营造安全的气纷，却反而牺牲了会友们的安全，这不就根本是本末倒置吗？

与其叫教友不戴口罩，不如呼吁教友到教堂前先做好一些卫生的准备。其实教会能做的还有更多，最基本的是提高教友对 A 形流感的意识和戒心。在教堂的入口处提供口罩，洗手液及量体温。这同样的也能应用在主日学上，也正好藉着这机会建立小孩子们的卫生观念。要做更细心也可以，那就定下一个入教堂前的简易程序，并呼吁会友们按照这程序做预防工作，接待人员也能帮忙确认这一步能做得更到位。如能做到这些的话，那肯定比劝教友们不戴口罩更能让教友们安心的在教堂里做崇拜。

人文主义

写博客之前，一直习惯把问题放心里面想，现在把所思考的问题用书写方式来表达时，才发觉本身的思想似乎过于偏向人文主义。尽管自己并不对人文主义存有异义，但过于偏向人文主义的话，我们就会不知不觉的偏重于人，而轻于神。

人文主义一向为基督教所不能接受，因基督教认为，人文主义过于把人举高了，这和神的大道背道而驰，基督教对人文主义的这种认知，从一般的属灵书籍中都可看到。但是，我向来不喜欢偏面之词，那到底人文主义是否真的与神的大道背道而驰呢？

其实，人文主义有很多不同的定义，不容易仅以几行字句就能了解。比较简单的解释，就如在維基百科(wikipedia)里找到的﹕
人文主義是一種基於理性和仁慈的哲學理論和世界觀。作為一種生活哲學，人文主義從仁慈的人性獲得啟示，並通過理性地推理來指導。人文主義以理性推理為思想基礎，以仁慈博愛為基本價值觀。至於個人的興趣、尊嚴、思想自由、人與人之間的容忍和無暴力相處等等，都是應有之義。人文主義以理性思想為基礎，同時和人本主義以及人道主義有密切的關係。

由此可见人文主義是一种非常正面的生活哲學。然而，“密切的關係”并不就等于人文主義、人本主義及人道主義可以画上等号。很明显的，把这三种主义混淆是造成基督宗教与人文主义误解的主因。至于其细节，我也没那功力在此细说，但相关资料都可在网上找到。

年前曾看过中国人民大学何光沪教授所写的一篇文章，其题目是，基督宗教与人文主义--从误解走向对话。里面就有提到这种误解的成因。而在他的这篇文章中，他以美国的《独立宣言》对人文主义的辩护尤为令我印像深刻：

美国前总统乔治-布什，在上班第一天签署第一道行政命令的同时，发表了一项书面声明，其中有这么几句话："生命、自由和追求幸福的权利，《独立宣言》的这些承诺……是赋予每一个人的。" "我们共有一个伟大的目标，要为那一天而工作，让每个孩子的诞生都受到欢迎，都受到法律保护" "要建设一种生命的文化，肯定每一个人在生命的每一个阶段和生活的每一个时期，都是按上帝的形象被创造为彼此平等的。" 这些话及其表现的《独立宣言》精神，既是十分“基督宗教”的，又是十分“人文主义”的；更重要的是，在这里，基督宗教的信仰，为人文主义的精神提供了某种“终极的辩护”或“神圣的核准”。 　　

特在此分享《美國獨立宣言》（United States Declaration of Independence）里其中一段句子：

We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the pursuit of Happiness.
我们认为下面这些真理是不言而喻的 : 人人生而平等，造物者赋予他们若干不可剥夺的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利。

问题

约伯的故事可说是众多圣经故事中的典范。这个对我来说就尤如上帝和撒但之间的游戏故事﹐根据我所参阅的圣经启导本所说的是，苦难本身就是福份，在正直谦卑让 "基督的能力来覆庇" 的人的心里，决没有撒但作工的空间。

虽然故事如此典范，实在也有不少不明白之处：

1. 为何约伯这义人必须受到试探？

2. 上帝和撒但不是对立的关系吗？为何上帝允许撒但对约伯所作的？

3. 在此故事中，上帝赢了，约伯以受身心的折磨荣耀了上帝。但撒但的下场呢？

4. 人类存在的唯一功用就是为了荣耀上帝吗？

5. 这是撒但在挑衅上帝吗？上帝也会受到挑衅吗？

6. 绕了一个大圈，受尽了身心的折磨，义人依然是义人。没见过上帝前，约伯本身就是一个义人。约伯到底是因为上帝而成为义人，或是他本身就是一个义人？若他本就是一个义人，那试探意义何在？

7. 这故事实在指出了上帝和撒但之间的关系匪浅。如果他们的对立面真如此鲜明的话，为何上帝要以人类受罪来向撒但证明他的大能？人类和撒但对于上帝来说那一个才更重要？上帝有必要向撒但证明任何事情吗？

在人类的世界里，拿自己的儿女受苦来证明给敌人看自己的儿女有多爱自己的做法，肯定会被认为疯了。人类有智慧也就因为上帝那一口气嘛，为何对于爱的了解人类会和上帝差十万八千里呢？

选择好人被试探，让旁人就恰如约伯三友那般会误以为这人肯定有事情犯错了，要不然怎会遭到如此折磨。但要是选择坏人做试探的话，以上的游戏却又肯定荣耀不了上帝，所以坏人是不会遭到试探的吧。这也是否解释了为何现在坏人当道，而好人遭殃的现实是那么的合情理？

以撒但对于人类与上帝关系的破坏能力之大而言，上帝要折磨的为何不是撒但呢？把撒但折磨的由坏变好，不是对人类更有启示，更有意义，更能显出上帝的大能，大爱？

约伯三友遭受上帝的责备，因为任何为上帝辩解的努力，都是把自己看得高过上帝，是一种狂傲。这倒是令身为基督徒的我必须深思且引以为鉴的。

玛门

为何在市面上的圣经、解经书或属灵书籍等价钱会那么贵？如果说因为某些书籍市场不大，不能大量印刷而成本偏高，导致书价较贵，那自然不难理解。但圣经呢？圣经不是世界上印刷数量排第一的书吗？再加上其所用纸张的厚度，其成本应该是所有书籍中最低的才对，但为何还是卖的那么贵？

这书价的问题，让我注意到一个世俗却常存在的问题，就是 "玛门" 的问题。首先，单以到教会听道而言，是不需要付费的。但如果想进一步做灵修对圣经做更深入的了解，解经书及其他灵修书籍是必须工具。如果想更深入一步去弄清楚各神学之间的差异和宗教历史背景，更是一笔不小的负担，往往令人望而缺步。

虽然到教堂听道已有圣经提供，并不需要有自己的圣经，但如果没有一本自己的圣经，身为基督徒似乎不够有诚意,也缺乏说服力，何况一周内只靠听那一两次的道也的确不足够。

一本圣经，应该没有什么人会负担不起吧。在于很多人来说，就算价钱双倍也都是小钱，遑论构成问题。但对于在经济上预算有限的人来说，这是一笔其他人不了解，也难以启齒的负担。

此外，教会的各种奉献是另一种负担。奉献绝对是教会重要的收入来源，更是推动教会事工的动力，也是基督徒的责任。不过奉献可是有分类的，除了主日奉献外，感恩奉献、十一奉献、慈惠基金、建堂基金、月捐、年捐等。当然，奉献可以量力而为，可也避免不了的会成为基督徒的负担。

英文有那么一个字 "peer pressure"，亦即同侪压力。意指在学校同学之间，在青少年朋友之间，在职场同事之间或社区邻居之间，都会存在着一种同侪所做的而自己不跟随时所出现的压力。这种压力也一样的会出现在教会里的基督徒之间。

寻求了解上帝的话语已不如我所常听到的那样是免费的了。

听话

从小我们就一直不断的被提醒要听话，这是每个人都有的经历。那些要我们听话的，比较常见的就是，父母，长辈及老师，当然其中还有一些是朋友。

何谓听话？听话就是顺他们的意思去做！这没有客观标准，只有主观意识！你常会发现，父母要你听的常和老师长辈们要你听的有出入。其实每个人要你听他们的，如果不是出于他们的私心、私利的话，就是对于相关的问题，连他们本身也没有去深入了解，而只凭肤浅的认识并主观的认为事情的正确性而强求你的认同和跟随。

父母要你听话，完全照他们的意思去做，这和你所做的事是否有意义或是否适合你，并没有直接关系的，因那不是父母的重点，父母的重点是，你所做的到底有没有让他们感到安心。

老师要你听话，同样的，那也只是和老师们比较容易教他们所要教的，不会影响到他们的教学进度和容易控制班上的则序有关。基本上，和你的前途，你的性格或你才能的栽培是否有关呢，则完全是一个问号。

长大后，如果你是幸运的，你才会发觉到这种所谓的听话制度，是错误的，甚至是荒谬的。为什么？父母的话错了吗？老师长辈们的话错了吗？问题就在这里，因为他们的话没有错，而且他们的出发点有可能完全是为了你好，至少他们觉得是如此，所以他们更理直气壮的强制你去听他们的。我不否认他们的出发点是好的，但问题是，他们个人的看法能适用在别人身上吗？奇怪的是他们也承认每个人都是不一样的。唉，这就如我们常说的，好心做坏事，更糟的是，坏的事被造就了而他们根本就不察觉。

这种类似“极权统治”的听话制度完全没有给于你丁点的思考空间，就算有，提出你所想的也会被马上否决掉。你会被告知，你还小，还年轻，还不懂事，因此只要听话照做就对了，别想太多。

信奉基督的过程中，一直到现在，我还是遇到如上所述一模一样的情况。我很明白听上帝的话是唯一的道理。可是，作为一名活的基督徒，我认为除了听话，还必须提出疑问。信仰绝不是单方面的吸收，从圣经故事就可得知，基督教是人和上帝对话的宗教。作为无知的人类，唯有提出疑问才能让我们更明白何谓假先知，才能让我们更靠近上帝。

对于宗教来说，不听话和提出疑问也许是最不被鼓励的行为之一，正所谓反对份子嘛，对于掌权者来说当然是最不能容忍的。可是，基督新教（Protestantism）就正是如此而产生的。回想那些在中世纪被列为异端的宗教改革份子，如果没有他们不断的质疑和坚持的找答案，又那会有今天的基督教呢？

重蹈覆辙

我认为人类的行为中，最能够表达出上帝所给于的智慧的，就是人类会提出问题。问题并没有所谓的敬或不敬，而只是字词的使用是否恰当，以及问题的出发点。

对于上帝那美好世界计划的被破坏，我就一直耿耿于怀而必须对在我心目中一直是大能形像的上帝，不断的提出有关罪的问题，这也可说是责任的问题。也就是说，到底应该是由人或是上帝去为罪的形成负责？

基督徒一般上在听到类似要上帝负责的谈话时，第一个反应就是惶恐的责骂，你这个狂妄的人呀，你自以为是谁呀？

我深深明白上帝是不可能错的这个道理。但是，要把事情弄个明白，就该把对错放一边。更何况负责任本来就是在我们人类从小到大的教育过程中的，最基本要求的一个美德。

言归正传，为何上帝会有一个不能实现的计划？也就是说，以上帝的大能，为何上帝会有一个能那么容易就被蛇破坏的计划？

亚当与夏娃的时候，罪并不存在，是什么因素造成亚当和夏娃不听上帝的话？罪的存在，明显跟分別善惡樹上的果子是无关的。亚当与夏娃听信了蛇的话的那一刻，罪就已因不听上帝的话而形成了。但换个角度，为何亚当与夏娃会有不听上帝话的因子存在他们身上呢？那时罪还没形成呀！合理的解释是，罪的因子其实早就已在亚当与夏娃的身上。否则亚当与夏娃是不可能去听信蛇的话。那罪的因子从何而来？

大水灾的目的就是把败坏的、堕落的人类消灭，只剩挪亚这完全人的一家。但人类越来越多后，完全相同败坏的问题又再出现。上帝自然能预见这一情况，但为何上帝不乾脆把诺亚一家也一并在大洪水中解决掉呢？完全人又为何会有败坏的后代？

与大水灾相类似的，接下来应该就是审判日吧。审判日后，不管是公义的人得救也好，或是预定得救的人得救也好，应该不会再有罪的存在了。但是，就如亚当与夏娃，没有罪的人就不会再做出错的选释，或不听上帝话之类重蹈覆辙的行径出现了吗？

对于上帝原本要做一个美好的世界来说，罪的出现实在是非常耐人寻味的！也许上帝那美好的世界根本就是先要经过罪的洗礼才能成就的。如果真的是那样，对那些因罪而不能得救的人，就真的是不知说什么好了...

心态

我一直认为，虽然上帝只有一位，对人来说信仰却是非常个人的东西。人是上帝造的，但每一个人都是那么的独特，那么的不同，这也造成每个人看事情的角度都不一样。这不也正是上帝的意思吗？

事情很多时候都没有绝对的对与错，只有看法的不同。从教会的历史就可知道过去有多少人，因为提出与教会不同的看法而遭迫害。而今天教会却都接受了那些人的看法是正确的，而且和经圣没有冲突的问题存在。为什么会那样呢？圣经乃是上帝的话语，不是教会写的，但为何教会却一再断定一些问题是圣经所不能容的，而后却一再改变他们的看法呢？很明显的这根本就是因为不同年代的人对圣经的了解都不一样所致。真正的问题是，时至今日，教会都还是抱着相同的心态去面对问题！是因为有利益关系上的冲突吗？

为何我们不能坦然的去面对和讨论宗教信仰呢？为什么当有人提出与基督教或圣经对立的看法时，就一定是错的呢？为何教会或基督徒要给于非基督徒如此负面的看法呢？提出和基督相关的问题时，不正好是让非基督徒接近和了解上帝的一个途径吗？如果这是上帝所按排的一个让非基督徒接近上帝的途径呢？教会不是阻断了上帝的按排了吗？为何教会如此选择性的去定义所谓上帝的按排？这是教会的选择吗？

我不能，也相信没有人能可以在没有确实证据的情况下说圣经是错的。但我却相信圣经存在着矛盾。今天到底有多少个人能说他们真正了解圣经了？还不都是个人的感受和看法吗？不然又何来上述的迫害事件发生呢？

幸好现在的国家都已是政教分离，要是国家机器的力量还操纵在教会的手上的话，以教会目前对异己所持的心态，相信迫害事件还会继续上演吧。

计划

人类因罪而败坏，这一向来是基督教所强调的重点。但人类的败坏也败坏了这个世界了吗？也败坏了上帝那美好计划了吗？为何上帝对于人类的败坏会表现的如此愤怒？一切的一切不都在上帝的计划和掌控中进行着吗？

以上帝的大能，低智能的人类能够败坏上帝所造的那，不只是好，而且是甚好的世界吗？这实在是说不通的。说人类及世界的败坏令上帝愤怒，更是说不通。如果一切都是按着上帝的计划在运行中，那上帝的反应不是应该高兴都还来不及吗？愤怒也只有在事情出乎上帝意料之外时，也就是事情不按着上帝的计划去运行时，才会出现的吧。如果这世界会有事情是能够出乎上帝意料之外的，那才真的是笑话！说上帝愤怒，其实是在质疑上帝的大能，实在是对上帝的大大不敬。

那为何会有上帝因人类败坏而愤怒之说呢？这也许是人类完全不能理解，为何上帝能行出惩罚和毁灭人类那种与上帝公义不符的行为。

我反而觉得，人类并不是上帝造世界的目的，上帝造世界的过程中人类到底是什么也不好说，说是副产品的话，也许太残忍了一点。但实在的，毕竟连我们本身也看不到人类对世界的贡献，除了如副产品一样有害之外，到底还有什么。

但如果，上帝有本身的大计划之论是成立的话，那惩罚和毁灭人类就和公义完全扯不上关系了。因为不论是否牵涉到人类的性命，都不是重点了。重点是一切事情的发生，都只不过是上帝在执行他的计划吧了，这也包括了人类的犯罪。

上帝造人的目的到底是什么，我们不清楚。但一样事情可以肯定的是，上帝绝不会因为人类的败坏而生气。因为那只会显得全知、全能的上帝在自找苦吃，那是不可能的，不是吗？

生命的尊严

夺取生命的意外事件发生的实在是太多了。最近发生的两宗意外事故，六月一日228人遇难的法航空难，六月五日墨西哥埃尔莫西略市的ABC幼儿园火灾事故(至目前为止死亡儿童人数为41人)，让本以为已对类似事件麻木了的我，又再感叹生命没有尊严。

生命是上帝创造的，但天灾人祸的事一再发生，全能的上帝为何没有阻止？虽然这已经是非常老的话题了，但却一直没有解答。这也让我一再怀疑上帝其实并不在乎人类的生命。上帝在乎的只是人类对上帝的信与否。

基督教会常强调，我们的肉体是短暂的，不要迷恋肉体，要得永生就唯有跟随基督。这看法非常的偏面，我只能赞同后面那一句。是否迷恋肉体是个人问题。但短暂的肉体也是生命呀，也应受到同样的尊重，更应尽力做好人当做的本份，把上帝造的我们活出尊严。因为生命的被尊重本应是基于上帝的公义，而不应是基于生命是以何种形式存在。同样的，今天基督教所强调那上帝的爱，并不只是给于基督徒，而是给于所有愿意相信并跟随上帝的人。也就是说，在那审判日到来之前，别光说是人，如果动植物能听得懂道的话，也都应该有同等的机会去接受主的救恩。

话虽这么说，我却不能从现实中所发生的事情看到生命的尊严。为何我们所看到的是，不分基督徒或非基督徒，不分动物或植物，灾难发生时，这些生命都无一幸免的遭到毁灭，留下的就只有悲伤以及对上天的疑惑？

常把上帝的爱挂在咀边，心里在乎的却是永生的基督徒们，与只在乎人类对基督的信，而对于生命却不在乎的上帝之间，真的一点代沟的问题都不存在吗？

单凭信心

基督教会所面对最大的矛盾其实并不是来自于外，而是产生于内。为何今天有如此多以同一个上帝的名义成立的各式教会门派？这还不都完全是因为基督教会的内在矛盾所至？不同的学说，产生不同的门派。而各式各样的门派却都有一大堆的信徒，那说明了什么呢？

对于信徒们来说，如果上帝只有一个，圣经也只有一本，那投入那一个门派是没有分别的，不是吗？反正上帝就只有一位，只要单纯的凭信心相信上帝，就能得救了，那才是信徒门的终极目标。

但实际上却是，信徒们选择门派，是因为信徒们都只相信本身的门派才是正道，其他的都不是。那为何信徒们会有这样的观念呢？很明显是受了各门派的学说所影响。也就是说，现在绝大部份的信徒，表面上是在跟随上帝，实际上却是受了人的影响而选择不同的门派，这实在是跟随的是 "人" 而非上帝呀!

教堂是上帝的圣殿，在教堂领受上帝的话语，以完全的信心去相信上帝，本是基督徒所当该做的。虽然我还在努力当中，但看到其他的基督徒能以单纯的，完全的信心去相信上帝，我是羡慕的。但当基督徒们深信本身是单凭信心去信靠主的时候，他们就必须要有坦然的心去接受其他的门派，停止扣其他门派为异端的帽子，包括尊重其他的宗教信仰。因为同样的，其他的门派或宗教，也有许多信徒是抱着单凭信心去信靠他们的神的。

试想想，这么多的门派，如果你相信只有一个门派是正道，并能使你得救时，那你是如何确定你是进对了门派呢？要知道，圣经提到假基督、假先知、將要起來。但圣经有提到这些假基督、假先知只有在教会以外，而不会在教会里出现吗？这些都唯有等到主耶稣基督再来，我们才可能得知真相呀！

抑恶扬善

人都有抑恶扬善的潜意识行为，抑恶扬善一般指的是压制坏人坏事，表扬好人好事。在社会道德来说，这无异议的是好行为，我不敢说全部人，但肯定是社会主流意识所接受的。

但与我在这所指的略有不同。抑恶扬善的潜意识行为，也有它的另一面，也就是抑自己所作了的恶，扬自己的所想要做的善。以作善事为例，当我们想做善事时，尽管想做的事是要帮助人，但出发点却是，满脑子的善有善报，种善因得善果，所先想要得到的就尽是如何为自己做功德。

这种行径一般上都不会形成争议，因为如果只是牵涉本身的利益，而不伤害到他人，也无可厚非，毕竟绝大部份的人内心第一的考量都会是本身的利益。但是如果为了本身的利益，而造成他人的损害，不管是有意或无意的，也不管其理由何等冠冕堂皇的，都不可能会被这个社会所接受的。

教会给我的观感，很不幸的正是如此。教会都偏面的歌颂上帝的公义，慈爱，向外强调的都是正面的讯息，但却从来都不正视教会本身的问题。

以下列出一些例子，在教会那么多年，我就从未听神职人员提起过：

a) 从公元４世纪初一直延续到２０世纪后期，在基督教主宰西方的历史上，教会犯下迫害异教和异端的罪恶。(罗马教皇曾公开承认宗教法庭审判异端是错误的，并向曾经遭受过罗马教廷迫害的所有异教徒道歉)

b) 牧师性侵儿童事件 http://reformation.com/。
讓人最震驚的不是性侵害醜聞，而是教會對此竟持包庇態度。他們往往在接到對不軌神父的舉報後，只是簡單地將其調往其他教會工作，而並未繩之以法。教皇本篤十六世曾在出訪澳大利亞其间就當地羅馬天主教會內發生的兒童遭受性侵犯問題作出道歉。但其他的教会呢？

c) 部份神职人员的傲慢，在教会尽做些图利自己的行为，被批评时就引用经文，在台上公开谴责那是论断的行为。只要有任何与基督教意见不一的，马上就被扣上异端、反基督的帽子。

以上在教会所发生的事绝不是个案，而是不断的，重覆的在各地的教会发生。教会也是人的组织，树大有枯枝，社会上所发生的一切丑陋行为，都不可避免的会在教会里发生。但是如果教会不反省，反而去包庇，讲的和做的完全逆向而行的话，对于一直相信上帝的公义，慈爱的信徒来说，是情何以堪呢？

我很怀疑，一个不思反省的团体，到底能在灵性上有多大的进步？

倒空杯子

有问题并提出来的原因，当然是因为不明白，不懂，心里没答案，所以提出来问以便能找到答案。但问题是，如果在提出问题的时候，往往在心里已对这问题下了一个预设的答案，或是认定这问题是不可能有答案的话，那么，当得到的答覆与自己心底的答案有出入时，就自然的会很不以为然而主观性的反对。

基督教会常会被提出各种各样的尖锐问题，其中绝大部份的问题都和圣经有关的。我强调一些是尖锐的问题，主要是因为一些问题从过去到现在都不断的，一再重覆的被提出来争论。

就譬如说，常有人质疑有关神的三位一体的真实性，提出问题的有基督徒也有非基督徒。对于三位一体，答案是否真确我不予置评，但教会一直都给出同样的答案，尽管如此，不信的人却还是不断的重覆提出同样的问题，并且和尝试给与答案的人不断争论。我想说的是，提出问题的人，想要找的到底是什么样的答案？是可以说服人的答案吗？还是说是可以说服自己的答案？还有，为何他们不信教会的答案？是他们本身已有答案了吗？像这种不能验证的答案，都是出现在宗教信仰上，能不能接受，关键只在信与不信。

有时我也在问自己，我提出一些只有上帝才能回答的问题的时候，我真的是想找答案吗？还是想找渣？我是否已先对自己所看到的问题抱有成见，而提出这些问题只不过是在质问而不是求答？

这令我想起一个有名的故事：
日本明治时代有位名叫南隐的禅师。有一天，一位教授特来向他问禅，他以茶相待。他把茶水注入这位宾客的杯子，直到杯满水溢仍继续注入。教授见状忙说：“水已溢出来了，不要再注了！”南隐说：“你就像这只杯子，里面装满了你自己的看法和见解。你不先把自己的杯子倒空，我又怎能对你说禅呢？”

从同样的问题被重覆的提出来看，就可知争论是没有帮助的，也许我们应该尝试把自己的杯子先倒空吧！

讨论与辩论

当然，并不是所有基督徒都以经文作为突显自己论点的工具的。单纯抱着分享的心的人也不在少数。然而经文乃上帝的话语，在使用经文的当儿，出发点的拿捏不当，很容易就会变成公器私用。在无知的情况下，触怒对方并达不到传福音的目的不说，却要是因而亏损了上帝的名，那才真的是弄巧反拙！

对于基督徒来说，圣经的神圣地位已经是不需要再加以强调的了。但是当基督徒要借用如此庄严、神圣的圣经作为他们的论点基础的时候，他们有谨慎、警惕、周全的考虑过如果使用不当，不但不会成为传福音的助力，反而成为阻力，并会有亏损上帝之名的风险吗？

我前面就曾提过我不喜欢辩论，因为辩论必须要选边站，那很极端，只得输赢，不得真理。我选择中立，因为中立有助思考。所以在分享上帝的话语时，应抱着讨论的心而不是辩论的心。因为讨论会顾及双方的立场背景，讨论的心因而比较中立。然而辩论则不同，辩论时，不论好的坏的，黑的白的，只要是能支持本身的立场的，就一律借以使用，重点是要赢。

不管是基督徒之间，或是基督徒和非基督徒之间，在谈论到基督教的课题时，最常发生的情况就是从讨论作为始点，却以辩论作为终点，结果当然就是闹得不欢而散。这其中最大的原因就是在于出发点的拿捏不当。

上帝的话语必然是对的，但也要用的恰当呀！圣经本身存在着不少矛盾的地方，其中一个可能的原因就是其概括的年代太大。同样的话语在不同的社会背景都会有不同的诠释。甚至旧约律法时代那严厉的上帝和只以以色列人为他的子民，和新约恩典时代那慈爱的上帝以全人类为他的子民，其中的因由就足以令我们头大了。

那么，在我们引经据典之前，我们有确定我们拥有足够的圣经知识吗？

断章取义

阅读和基督教相关的文章时，发现到不管题目是什么，不管作者是谁 (当然应该都必定是基督徒吧)，文章里都避免不了的会引经据典不断插入各样的经文，这似乎已成为了一种基督教文学规格。也许，引用经文的目的，是为了让读者了解到，文章的内容是以圣经作为基准的，因为圣经是基督教唯一的标准。也或许是为了让读者对某些经文能有更深的认识。

这种做法，不只基督教，在一般俗世文章里也常能看到。常被引申的方式就如，什么年代、什么作者的什么名著里的什么名言。一般上都认为，这种做法在写文章时，有两个很重要的功用。其一，就是让其所言更有说服力。其二则是显示作者对相关题目有做相当的功课。其实，除了这两大作用之外，还有一个不言而喻的作用，那就是显示作者饱览群书，知识渊博，可不是随便盖的。

但是，一两节经文真的就能够用来表达圣经所要传达的讯息了吗？到底如此的借用经文在自己的文章上的目的为何？还是说只是为了要加强本身文章的论点呢？如此的根据个人对于某一段特定经文的了解，并用来支持并表达自己的意见，不会造成误导吗？不会有断章取义之弊吗？

当然，宗教信仰行为和世俗行为是不可相提并论的。但断章取义所带来的误导性作用却是有异曲同功之妙吧。

我相当好奇，圣经对于基督徒来说，其最主要的功用到底是什么？圣经的功用不是让基督徒能以上帝的话语作为标准，并用以不断警醒自己，以便能遵照上帝所指示的正道而行吗？但是为何我所看到的，听到的，读到的，大都是用以纠正并强调别人的错处的呢？不知是从什么时候开始，圣经以然成为基督徒纠正并攻击他人的工具了。

生死决择

虽然人是上帝所创造的万物中唯一给于灵气，以及被上帝接受为儿子的被造物，但我们是否就因此而应该感到高兴了呢？事实却往往是不那么令人感到释怀的。

上有上帝，下有惡魔﹐人搁在中间到底所为何来？这世界没有了人类有分别吗？上帝不造人类会对上帝的世界有分毫的影响吗？上帝造人所为何来？如果只是为了成就上帝的计划，那人就不单只是一个棋子，更是一个工具。那人类不只是渺小，更是可怜的生物。

人真的有自由选择权了吗？只有生或死的选择，真的是一种自由的选择吗？举个例子，如果有一位匪徒拿着枪指着我的头说，想活的话就把钱拿出来，不然就开枪。这能不能算是给于我的一种选择呢？我的确可以选择说，我偏不给，你就开枪吧！

当然，这是一种极端的比较，因为神的出发点是爱，而不是夺取我们的利益。但我们能做的选择却还是一样，要死还是要活？

这里所要指出的，不是神的霸道，而是作为人的无奈。作为生而有罪的人，与其说这是一种选择，不如说这是一种宿命。今天我们选择追随耶稣基督，真的是一种选择吗？或是出于无奈？

更甚的是，如果预定论是真的，那人类是否能得救，更不是人类所能选择的。因为甚至连那些已选择了信的基督徒也未必就能得救。

也许，作为一个基督徒，概然选择了信，那就不应也不该再问这个问题了。然而这死活的问题对于非基督徒来说，却往往是在选择信与不信时的一个心结，也常是教友传道过程中的一种障碍。

人的思考

道德观的定义可能有很多，但我在此所指的是作为人所拥有的基本道德观。那是和价值无关却与人内心的良心有关。譬如诚实，坚忍，同情心，不欺凌弱者，不伤害他人，不施恩求报等。这都是放之世界各国皆准的。

"所有宗教都是教人做好的事" 这是无神论者最常说的，表示所有宗教都一样，没什么特别。他们不需要任何宗教信仰，因为他们自认所做的都无愧于自己的良心。这里良心所指的也正是他们内心的道德观。也就是说，我们今天做人的基本道德，圣经内所提及，所一一概括的，不管是不是基督徒，不管是否曾读过圣经，這些为人的道理都大同小异深植我们内心。这也正是我提问题的重点及立场。

身为上帝所造的人，因为上帝对所造的人吹了口气，我们才有思考能力。虽然这能力非常有限(对于上帝来说)，却也已是人类最重要的资产了。如果人类鄙视这上帝所赋予的重要资产，先且不讨论对上帝是否尊重，那人类存在的价值又何在？

以人的立场去思考，去发问最是贴切不过了，也最能向上帝传达人的缺乏及软弱之处。虽然人文主义可能太偏激，但却不能如此就否定了以人的立场去思考问题的重要性。身为人却不以人的立场去思考，然道一直拿着本圣经引经据典的，就代表了我们能成为神的代言人了吗？

上帝差派他的儿子耶稣基督道成肉身到人世间是所为何来？以上帝的大能，对于人类救恩这等小事，方法实在是何其多，为何必须要上帝的儿子，耶稣基督受精神的侮辱，肉身的折磨、流血才能洗净人类的罪？耶稣基督以人的肉身在世的三十多年，经历着、并实在的了解人的缺乏、软弱，及人在生活上所遇到的一切难处。耶稣基督所受的苦难更超过一般人，甚至在被钉在十字架死的最后一刻，口念着 "我的神，為甚麼離棄我？" 那种无助感，都是从有人类以来就一直是人类所面对的困难。耶稣基督所做的一切，就正是以人的立场做出发点，去了解人，并传道救恩。

主耶稣基督的传道方式，比起高高在上的，以和人完全不同层次来说话的方式，你认为人类会接受哪一种呢？当我们基督徒说上帝和我们是父与子的关系，并强调上帝的大能时，别忘了上帝的爱更是我们必须强调的，因为主耶稣基督来了之后，现在应该已是救恩的时代了，不是吗？

价值观与道德观

最近看了一些基督教相关的网站和书籍，发现不管是基督徒或非基督徒，当他们提出一些和基督教不一样的见解，或是和圣经有不同意的立场时，大都会被指为：以人的立场作思考或人文主义者之类的评语。

看回自己这些日子所写出来的问题，发觉到自己所强调的是人的自由意志，这也应该会被归类为人文主义的一类吧。人文主义真的和上帝有冲突吗？教会对人文主义带批判性的文章一大堆，对于我来说都太偏激。但也有一些比较客观的，就如有那么一篇提到关于人文主义基本问题的文章。其大概重点如下:

"人本主义神学的问题在于对自我、对理性的过分相信，所以对于一切事情，都以理性为最高判断标准；凡是理性不能通过的，就是不能接受的。本人认为，各种对于 "上帝的绝对主权" 和 "预定论" 观点的质疑，背后都有以理性为最高权威的倾向，不愿意接受一个可能在某一些地方理性好像说不通的道理。"

"作为基督徒，我们容易犯的一个错误是什么呢？就是先有一套既定的价值观念，什么是好的，什么是坏的，什么是该做的，什么不该，什么对，什么错，然后我们用我们自己头脑中这套价值观去衡量上帝的作为，如果上帝所做的不符合我的价值观，我就觉得上帝做的"不正确"，我们就质疑他，不信主的人就会鄙视基督教，信主的人就可能怀疑传道人搞错了，上帝不是这样的上帝，圣经不是这样解释的，就要为圣经中种种"不能自圆其说的"经文做出自圆其说的解释。"

以上的两段话，尤其是后段，我觉得说得算是相当的中肯了。我尝试把这段话套在我身上来用，却发觉不全然适合解释我提出疑问的立场。我必须承认，回想自己的思考过程，的确很多时候都是基于本身的一些既有观念，但不能说是 "价值观"，我想用 "道德观" 会更贴切。

价值观是主观的，是每一个人内心的标准，是处理事情判断对错、做选择时取舍的标准。而道德观是为人基本的观念，对很多人来说，道德是个人良心的自觉遵守，无需周边人群的社会压力制约。

在对于本身的基督教信仰提出问题时，我觉得有必要先厘清这种观念的分别。

执友見證

I got a chance the other day to sit down having dinner with my father.

And it suddenly occurred to me that although we ate together for quite a few occasions, we had not been able to have the dinner table just to ourselves and we discussed and talked for some time after dinner.

My father is an Elder of our church and he sings the bass wonderfully. Father will turn 68 this year. Many years back, he suffered an unknown disease which started with flu-like symptoms. Not one week after the onset, he became hyperventilated and was admitted to a hospital for treatment. Soon after, he became too weak to even eat or drink and even in his sleep he had to use an oxygen mask to help him breath. The chest X-ray showed a big white patch.

Numerous tests were carried out to identify the disease but to no avail. Fluids were collected to determine if it was a bacterial infection into the lungs – it was negative. Blood tests were done to determine if it could be a systemic infection – negative also. However, results on major organ functions were turning bad. Bottles and bottles of antibiotic (Gentamicin), salt solutions were fed into my father’s veins, and at this stage, he developed jaundice. My father was transferred into the ICU, still breathing with the aid of oxygen mask. We investigated further on hepatitis & typhoid fever but the results were all negative. Repeated tests of suspected disease with incubation period were negative again.

Seeing my father’s laborious breathing condition and deteriorating health, the Specialist treating my father suggested to put him on the ventilator. Being on the ventilator meant that my father will be fully anesthetized, so that the equipment will help him breath and let the body rest. It was at that moment that our family realized how serious my father’s situation was.

After we prayed, we left father to the doctors’ hands. When we were allowed to see him again, he was peacefully sleeping. All we heard was just the beeps of equipments and the breath-in breath-out rhythm of the ventilator.

Friends from church and work, relatives and neighbors came and went. They sent their prayers, food, support and love. We were grateful to them. We practically stayed in the hospital 24hrs. Although I worked in the laboratory attached to the same hospital, I had to take leave as I needed to be around my father. I only went into the office to check the blood test results.

One Saturday night, his vital signs suddenly turned really bad and the ward called a few Specialists to perform emergency procedure to save my father’s life. I did not know of this at first, one of the Specialists told me a few days later.

When I saw father again on the Sunday after the emergency, his conditions had stabilized and from then on, he gradually improved and the ventilator was taken away. He started to breath normally again, the lung X-rays cleared. I just thought God had answered our prayers, and my father was getting better. At this time, almost 10 days after admitting into hospital, we got his Widal Weil-Felix results with high titre shown for Weil-Felix test – an indication of significant antibody rise in respond to Rickettsial infection.

The following days were filled with joy, to see father smile, saying a few words softly because the tube used to help his breathing somehow hurt the soft tissues in his throat. On the day my father was to be transferred back to general observation room, a Urologist who attended the same church happened to be visiting and he helped push my father’s bed all the way from ICU and helped shave my father’s face clean. All the nurses were so surprise as to why this patient is so special to deserve the service of this Urologist who is well known for his non-compromising ways.

It was later when I recalled what the Specialist said about the emergency on Saturday night, that I realized it was the Good Friday-Easter weekend when it happened. I have always felt that what my father went through during that incident symbolized what Christ had gone through when he was crucified on the cross.

It brought a whole new meaning to me on what Resurrection really is.

Today we are not able to feel how Jesus went through those moments of suffering under the ridicule and injustice of men, and then he was nailed on the cross, died, buried and descended into hell. But He rose victoriously on the third day, conquering death and brought us hope of salvation and eternal life. These are not something we deserve but because of love, we can own them if we want to.

It took me more than 10 years, to actually sit down and write this experience. I wanted to do this before I turn old and forgetful and I must thank all those who had helped us and prayed for us whenever we were in need. God bless.

黑与白

人世间并不是所有事情的黑白对错都是分明的，皆因对每一个人来说黑白对错标准的差异性非常大。即是说，很多事情对你来说是对的，但可能对我来说是错的；对你是利益，而对我却是有害。甚至有时我们明确知道它是错(或对)的，但却必须基于利益考量和权衡之后，才来决定它的黑白对错。这种绝不会在学校教授的行为，却是我们社会中最主要的行为，当然对于宗教来说也是一样。

最近，在达尔文(Charles Darwin)诞生200周年时，梵蒂冈承认 "进化论" 与基督教教义可互相兼容，没有抵触。然而在达尔文于150年前发表《物种起源论》(On the Origin of Species)，指出自然界物竞天择，强者会淘汰弱者并不断进化时，当时欧洲的宗教团体，群起抨击达尔文离经叛道。因为当时的宗教团体认为，《物种起源论》是抵触基督教 "神创论" 的。

我们能从这事件中看到什么呢？且不说 "进化论" 的正确性，如果说 "教廷到现在才发现进化论与神创论并不矛盾" 的看法可以成立的话，那我们能否说，这是因为教会对圣经不了解的原因，所以才会认为达尔文的理论看似与《圣经》 "创世记" 所述有抵触，而对达尔文抱持敌对态度长达两百年？如果对圣经是了解的话，那需要用两百年的时间，才能理解到 "进化论" 与基督教教义可互相兼容吗？

当然，教会是不可能对圣经不了解的，那原因在何不是一目了然吗？我们能说这不是利益关系的考量吗？

交给上帝

尤记得当年洗礼之前，对基督教一腔热诚的我所面对的最大困难，就是来自家人极力反对的压力。我相信这是大部份半途出家 (从其他宗教转向基督教) 的基督徒所必定会遇到的困难。

在争取不到家人谅解的过程中，最让我感到气磊的倒不是来自家人的压力，却是教会所持有的态度。不，我指的不是教会，而是神职人员。那时无助的我数度尝试向教会的神职人员请教解决和家人僵硬关系之道，然而得到的回复却是: "别担心，多祷告，把它 (所遇到的问题) 交给上帝，上帝自然会带领我们" 。

说实在，我并不知道当时的我是在寻求怎样具体的帮助，但当时的我实在是在徬徨无依的情况下回到教会的。得到如此的答案，现在回想起来，意思很直接明了，也就是叫我自求多福，自己想办法。当时的神职人员也许并完全没这个意思，但由此可看出他们缺乏积极的态度，也从没设身处地的为非基督徒的新人想过，更可看出他们的依赖性。我是参于教会一年之后才洗礼的，一年的时间应该是有足够诚意归向主了吧，教会不是常鼓励带新人来信主的吗?怎么到了最关健的时刻，却是给新人如此的答案呢？

结果，我是在毫无帮助的情况下，瞒着家人，硬着头皮接受洗礼的。接下来的日子有多愉快，也只有半途出家又遭到家人反对的基督徒才能了解的了。也许，乐观的会说："你看，十年了，你还是基督徒，这就证明上帝从一开始就带领了你。" 然而，我感到惋惜的，却是那些本来有机会信主却在最后一刻，无帮助的情况下放弃了的新人。

"我们这些小信的人哪，为何对上帝总是缺乏足够的信心呢？" 相信很多基督徒都会如斯说。但是，信心需要时间培养吗？一年基督教的接触，应该信心足够了吗？我这个绝不是个案，因为在教会刊物里分享类似经验的半途出家基督徒多的是。有些是经年也得不到家人的原谅。我是幸运的。

对神职人员如此评语也许不甚公平，毕竟从事教会的事奉并不是优差，也不简单。只不过到目前为止，十年了，我还是一样的看到教会神职人员接待新人或移名基督徒时那种虎头蛇尾的态度。或许，我对教会的神职人员了解不够，因为他们对有钱的新人或移名教友可是热情的紧哪！

有些事情，尤其是不好的事情，很多人都不原意说，因为说出来了就自然的变成论断。不说出来的话..唉，我真的是要自己好好警惕了：

马太福音
7:1 你們不要論斷人、免得你們被論斷。
7:2 因為你們怎樣論斷人、也必怎樣被論斷。你們用甚麼量器量給人、也必用甚麼量器量給你們。
7:3 為甚麼看見你弟兄眼中有刺、卻不想自己眼中有梁木呢。
7:4 你自己眼中有梁木、怎能對你弟兄說、容我去掉你眼中的刺呢。
7:5 你這假冒為善的人、先去掉自己眼中的梁木、然後纔能看得清楚、去掉你弟兄眼中的刺。

标准

对于基督徒来说，圣经的全面性是无可质疑的。不管我们所提问的是什么问题，简单、复杂、有解、无解，基督徒一定都会说回到圣经吧，只有圣经能给我们答案，因为圣经是上帝的话语，基督教唯一的标准。

但是，在回答基督教问题时，除了圣经之外，基督教学者却也常以不同的神学或主义来反驳和基督教不同的观点，这一点使我困扰。不是说只有圣经是上帝的话语，基督教唯一的标准吗？什么突然间又有不同的神学或主义出现？

首先要问的是，圣经以外为何有如此多的神学或主义呢？如古代的各派教父神学和各派异端神学，中世纪的各派经院神学和各种异端神学，改革时期的路德主义、加尔文主义、茨温利主义等神学，近现代的理性主义神学、新托马斯主义神学、绝对唯心主义神学、新正统神学等。虽说这是由于社会环境的变化和不同思想的影响下所形成的，但这表示了什么呢？

另一问题则是，教会的门派分别，虽都以圣经为依归，却都各自标榜不同，并互指为异端，这由古至今都不曾停止过。这又表示了什么呢？

这两个教会基本问题的存在，是否表明了圣经里的矛盾性？或是圣经过于晦涩难懂，因此才会造成每个人对圣经的理解都不一样呢？

对于我来说，这些神学或主义终归到底是人的学说，是出自于基督徒对圣经的主观理解，你能接受，就是这一派的，要不然就另立门派。如果事情不是如此发展，又那会有那么多的派别呢？所以说，这些学说的正当性的确有待商确。比如说，我们应该如何得知这些人的学说的正当性呢？越多人接受，就越正当吗？被人接受了的时间越长就越正当吗？它们的产生是延伸自圣经的，那就代表它们的正当性吗？反驳不了的就是正当的吗？这么不确定，争议性的存在不是理所当然吗？

诡异的是，这种 "能接受就表示其为正当的" 心态，不只是发生在基督徒和这些学说之间，它也发生在非基督徒和圣经之间！基于宗教信仰毕竟不同于科学研究，大部份的时候是信心问题而不是证据的问题。那么是不是说，如果我接受了，那这些神学或主义学说的地位就和圣经一样了？是不是因为这样，所以才会有学者以这些学说而不是圣经来解答问题呢？

到底那一个才是基徒教的标准？

隱祕

基督教常会被问到一些难以解答的问题，所以很多基督教学者都以他们的观点，透过文笔尝试解答圣经里沒有直接给出答案的问题，即所谓 "隱祕的事"。然而，基督教学者们都偏面的只给与正面的答复，以期能正面的影响提问者。

不过，此作法不但无法说服提问者，反而给人一种基督徒逃避正视问题及处事不客观的态度。这弄巧反拙的让非基督徒对基督教抱有更负面的观感。如此作的，并不是一两个基督教学者，这是只要随便去看看市面上的或是基督教书局的属灵书籍就可了解的事。

举个例子，常被问到的问题中，人生病的问题是其中之一，因为那是不管如何虔诚的基督徒也不能避免的。圣经常被引用的例子，就以约翰福音里，耶稣治好瞎子为最普遍。耶稣在约翰福音第九章三节里说到，"不是这瞎子犯了罪、也不是他父母犯了罪、而是要在这瞎子身上显出神的作为來"。因为这一经文，很多基督学者就把病痛视为上帝的恩典，因为病痛能免得我们过于自高。

病痛的确会令人反省自身的一些缺点，也能看到旁人的关爱。但是，病痛却在大部份的时候，不但把病的人折磨至失去生存意志，有时就连做人的尊严也失去。而且受折磨的又何止只有病的人而已？家人在精神上的折磨，也是难以想像的。

把遭受病痛视为上帝的恩典，在于我看来，唯一的作用只是令这受病痛折磨的人精神上感受一些慰藉而己，实际上却完全没有减少病痛所带来的折磨。看事情要往好的一面看，这是我们一直习惯用来安慰人遭受挫折时的话。但大家都很清楚这只是安慰人的话，这是在根本对事情作不了任何帮助时所勉强能挤出来的话。

教会或教徒遇到隱祕的事，不能解答的事，应多加谨慎，也应能坦白的承认自己的不足，这是大家都能理解的。因为基督教会及基督徒不是全能的，上帝才是。

问题

修道者 Ray,

非常感谢你用心的回复。也感谢你提供了一个不同的角度，让我重新思考上帝和人的关系。

的确，人是必须常与上帝同在，才能感受到上帝的爱。尽管如此，我对上帝却只有敬畏。我不确定如何定义是否与上帝同在，我很想知道到底与上帝同在那具体的感觉是如何的，那应该是一个很主观的感觉吧。

说实在，我完全不同意神己宽恕了亚当夏娃的罪。亚当夏娃犯罪是一个因，而它的果就是他的后代必须承受的死亡。如果说神己宽恕了亚当夏娃的罪(因)，但却未能阻止他的后代面对死亡(果)，那根本是说不过去的。如果罪因为宽恕而得以除去了，那亚当的后代就不会犯罪，神也根本不必对人类不断的提醒，告诫，警告甚至惩罚。

你提出的妈妈和孩子的例子来对比上帝和人类的关系是有欠妥当的。这深爱孩子的妈妈并不是全能的，在其有限的能力范围下，提供有利也有害的工具给不确定性的孩子使用，其后果是可预知的。我想说的是，不能为而为之，是有害的。同样的，能为而不为，是不公正的。

试问世上有不经过火烫而认识火的孩子吗？我们可以说被火烫的孩子不听话吗？虽然好奇会害死猫，但天下有不好奇的猫吗？这是人一生下来就有的天性，历史已经明确的告诉了我们，人类一再的重蹈复辙过去的错误，如何可以只经由劝导及提醒就能避免呢？我不敢说人类这天性是一个缺陷，因为我们的进步就是因为我们的这个天性。但我也不敢说我们的进步是好事，因为现在的环境问题就是我们的"进步"所造成的。但重点是，人类这一天性是罪造成的吗？亚当夏娃不也因为受引诱而好奇的吃了那禁果的吗？也就是说，好奇这一天性是在罪形成之前就已经存在了，是上帝创造的一部份。

很慚愧的，我和你所说的领悟，可一点都攀不上边，更别说涅槃那不可思议的境界。我只是单纯的提出一些问题，然后想找到答案。也许答案不是我们人类的智慧所能明白的，但这却不能否定问题的存在。

父与子

一直弄不明白上帝和我们之间那真正的关系。如果说是父与子的关系，但却和我们人类父与子的关系有很大的差异存在。

如果因为人是上帝按照他的形像所造的，而把人和上帝的关系称为父子关系，那人类亲情之间的爱就必定和上帝与人之间的爱是一样的吧。但我实在想不通上帝在处理不听话的子民的手法。那样子的处罚方式，当然使我们了解到上帝的大能，也使我们敬畏。但那是怕，不是爱。我们是不能想像我们会用类似的方法处罚我们的孩子的。

已身为父母的，必定明白孩子对我们的爱，是出于自然的，因他们深切的感受到父母对他们的关怀以及爱护。那问一问身为基督徒的自己，当我们说爱上帝时，到底是一种敬畏呢，还是出于一种自然的爱？或者那一种的成份比较多呢？

所谓的拯救，真的有这个需要吗？以人类父与子的关系来说，那有父亲会忍心让孩子背负着会毁孩子一生的罪呢？更何况这种罪会不断的祸延下一代？圣经上说，我们的罪是在亚当那时形成的。上帝若真要洗脱我们的罪，在亚当那个时候就可以直接了断了，有需要透过这么长的时间，对人类不断的动怒，不断的惩罚，不断的提醒吗？大洪水(惩罚)也来过了，主耶苏(拯救)也来过了，为何到了今天我们还没得救、还在受罪？从上帝造人到现在，人性可不可改变，那已是一目了然的事实了，大审判却还没来，到底还要拖到什么时候呢？别忘了我们还在不断的制造着有罪的下一代啊！

最令我不解的是，以上帝的全能性，却造出了不完全的人类，然后又要大费周张的施行拯救计划，这逻辑上根本就说不通，除非上帝是故意的。唉！当然，能以逻辑解释的，就不是宗教了。

教会不断呼吁我们要相信，因信者得救。但我们要信什么呢？信上帝的大能？信上帝和我们父与子的爱？还是信我们有罪？

为何没有基督徒会觉得我们身为人真的是非常的无辜呢？宇宙本来就没有人，为何要造人？造了人，又要拯救人，没有被拯救到的，责任还在人的身上呢！这是哪门子道理？

这样子想下去的话，不就到了 "本来无一物，何处惹尘埃？" 了吗？我真的是疯了！

读者回复

Ray 说...
至寻道者，

你好。因时间关系，我只回应了你的第一文章。

上帝和我们之间的关系确是父与子的关系。人也是上帝按照他的形像所造的。我们可以从人类亲情之间的爱来了解上帝与人之间的爱，但是那是不完全的。上帝在处理不听话子民的手法和处罚方式确实严重了些，但那是在无次数的告诫，警告，提醒以后，他的子民仍然继续犯罪才执行的。也许我们不能完全的了解为什么神这么做，但如果我们以父子的关系和爱来了解的话，我们相信那肯定是在非常悲痛，伤心之下所做的决定。想像小孩连续犯罪以至妈妈鞭打小孩时，她岂不痛心吗？又怎是外人可以了解呢？

当我们说爱上帝时是一种敬畏呢？还是出于一种自然的爱呢？我相信那是取决于我们对神的了解和是否有深切的感受到神对我们的关怀以及爱护。如果一个基督徒没有常常与神一起，如小孩没常常和妈妈一起，他又怎能感受到神的爱呢？

拯救是必要的，因为人作为亚当的后代已经承受了亚当的原罪。由于上帝不忍心让他的孩子们背负一生的罪，神的爱必须在他的公义中牺牲，让无罪的耶稣基督代替了我们的罪，以至这个罪债得以解决。

神早己宽恕了亚当夏娃的罪，但是亚当和他的后代承受了犯罪所带来的后果，因此死亡临到人类（罗：6：23 因為罪的工價乃是死．惟有神的恩賜、在我們的主基督耶穌裡、乃是永生），人失去了神的荣耀（罗：3：23 因為世人都犯了罪、虧缺了神的榮耀），神与人的关系中断，神与人的同在不再，人活在肉体中。。。由于亚当的后代继续犯罪，因此神对人类不断的提醒，告诫，警告甚至惩罚，在等待你和我的悔改。上帝没有放弃让我们悔改的机会，即使他看到人的败坏已经到了极点。

耶苏基督的拯救已经完成了。个人的得救在于是否我们接受基督进入我们的生命。当我们接受耶稣基督在我们的心中，我们的的生命与基督合一，道人一体时（約 1：1-3 太初有道、道與神同在、道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的．凡被造的、沒有一樣不是藉著他造的。; 約1：14 道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光、正是父獨生子的榮光。），耶稣基督就得以代替担当我们的罪。这样，上帝的公义和慈爱得以平衡，神的美意完成，旧约预言实现，我们的原罪和罪孽就得以解决了（約5：24 我實實在在的告訴你們、那聽我話、又信差我來者的、就有永生、不至於定罪、是已經出死入生了。；約1：12-13 凡接待他的、就是信他名的人、他就賜他們權柄、作神的兒女。這等人不是從血氣生的、不是從情慾生的、也不是從人意生的、乃是從神生的。）

然而，基督徒必须警惕，神的审判不是按人的原罪，而是按我们现在今生的心思意念和言行所做的审判我们。当接受了耶稣基督而继续犯罪的人，圣经希伯來書 6：4-8说“論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人、若是離棄道理、就不能叫他們從新懊悔了．因為他們把神的兒子重釘十字架、明明的羞辱他。就如一塊田地、喫過屢次下的雨水、生長菜蔬合乎耕種的人用、就從神得福．若長荊棘和蒺藜、必被廢棄、近於咒詛、結局就是焚燒。”

上帝按他的形象创造了完美的人。因此人像天父一样的有自主性，有自由的选择。但人却滥用了他的自由，选择了犯罪灭亡的道路。宗教能够以逻辑解释，但是人的智慧在罪性中是受限制和有限的。

人不是无辜的。当人有了自由，就有了自由选择的自主权。当人有了自由选择的自主权，他必须为着他的选择付上责任。上帝创造天地，同时创造了他所爱的孩子。但是现在孩子犯罪了，怎可说是神的错呢？比如说，有一个妈妈深爱他的孩子。有一天妈妈告诉孩子，“孩子，我们人类在山崖中建造了公路是为了让汽车通行，让我们去山的另一边，太美好了。但是这个公路以外是山崖，不可冲撞出去啊。”一天孩子长大了，驾了车说，“我要自由，我喜欢撞出去，我不喜欢在公路上驾驶。。。”终于孩子撞了出去，跌落山崖，受伤了，死了。然后人们谈论纷纷说，“都是他妈妈的错，为什么让这孩子撞出去？”“都是妈妈的错，她不会管孩子，怎么没生一个不会犯错的孩子？”“一切都是人的错，为什么要建造公路？”“为什么在公路外是山崖？”“为什么必须要造汽车？”“为什么要让孩子成长？。。。。”(这个妈妈像我们的天父一样，他深爱我们，给了我们自由。但是我们不能否认我们的责任对吗？）

“本来无一物，何处惹尘埃？”是对的。但是人的生命岂可免除他的“业”而全然不惹尘埃呢？更深一层的思考和觉悟，如果你已经领悟何谓“本来无一物”，你肯定地早己觉悟“道”“我 ”的关系”，也觉悟了何谓“涅槃境界的空义是色不异空，空不异色”。耶稣基督说“如果你们认识我天父，就必认识我。”耶稣基督说如果你们认识我天父，就必认识我。“約 8:19 你們不認識我、也不認識我的父．若是認識我、也就認識我的父。”“約 10:30 我與父原為一。”“ 約 6:40 因為我父的意思、是叫一切見子而信的人得永生．並且在末日我要叫他復活。”

兄弟，让已经成肉身的“道”进入你的生命带领你吧。“认识上帝是智慧的开端”，当上帝进入你的生命与生活中，他的灵将会引导你。愿恩惠的上帝与你同在，-修道者 rymoca@gmail.com-
2009年3月18日 下午1:05

功利主义

人是功利主义的生物，一切都以利益作为首要考虑条件。说白一点，就是不论我们是在日常生活上、工作上、亲情或友情上，不论是做任何的决定，虽不至于以害人为目的，但肯定的都会有意或无意的以本身的利益作为第一考虑条件。

宗教给人的第一感觉就是爱心和拯救，基本上是必须要与现实及功利为主的社会背道而行的。然而我们在教会里却处处都能看到功利主义的存在。

信奉基督教最基本能得到的利益，应该是永生吧。其实，得永生还是其次，最最主要的却可能还是因为本身做了一些令自己谦疚的事而必须寻求心灵上的解脱，所以才向上帝求助以得赦免。所谓的原罪，除了从圣经中得知外，绝没几个人真能感觉其存在的。在成为基督徒前，更是没人会因为突然感到本身有原罪而信奉基督的。向基督靠拢的，基本上都是因为心灵不平复所致。当然，从小幼洗的也许能除外。是的，也许...

別告诉我这是因为原罪所致，这种无可考证的事情，辩下去也没意义。

牧师、长执或教友，在一间教堂待久了，或参于教会的事奉多了，会因為本身对教会有所贡献而比较在意自己在教会的地位。有时所提的意见不被接纳时，心灰意冷选择离去的大有人在。是道不同，不相为谋吗？其实基督教的道肯定只有一条，那就是上帝的道。只不过在人的组织里面，争权夺利似乎必定避免不了的，尽管是教会也是如此。时间久了，每天追求的道﹐竟也会慢慢的模糊了。唉!真的是时刻都要保持儆醒呀！

在教会里，把目标指向教会的信徒而不是基督的人也一大堆。做直销的、保险的、白撞的、泡妞的都有。原因无他，挂着基督徒之名，虔诚大声祷告，参于教会活动，就能得到一众充满爱心的教友嘘寒问暖。比起外面那冷酷的世界，教会這一塊市场又岂能不令人垂涎三尺呢。当然，也不可一竹竿打一船人，并不是做直销保险就一定是这类人。而是说这一类人在教会里真的是如天上的繁星何其多。

我要强调的是，这些行为并不存在着对或错的分際，正所謂各为其主，各取所需，这不正是典形人性的表现吗？

永生

永生一直是基督教宣教的重心，基督徒的终极目标。但永生这名词给我很不实在，很空泛的感觉，我也实在想不明白得永生的好处在那。上天堂的好处一直都是教会在宣扬的，问教友们上天堂的好处是什么时，他们都煞有其事的搬出教堂所宣扬的一套。但到底有谁去过天堂了？我们要去天堂究竟所为何来？

教友是否真正的想过永生的意义是什么？为何要追求永生？是因为想要脱离原罪吗？是因为做人太累了，不但劳累，又避不开生老病死的诅咒？还是因为在世上一生牵挂或放不下的事太多，或者是累集的财富太多，而享受的时间太短，所以永生才那么吸引人呢？

追求是一种需要，这种需要是只有人类才会有。人的一生都不断的在追求物质上的、精神上的或是肉体上的需要。讽刺的是，不断的追求不但没有办法满足人，反而把人自己折磨的筋皮力尽。这是因为不论是那一种追求，都不只是人类肉体上的，更是精神上的负担。由于这种种无止尽的精神负担，人才会在迷失中想到要寻求上帝的力量以作心灵寄托。

那又是什么使人有 "不断追求" 的需要？这是罪所导致的吗？不管根源为何，终归到底，近因就是我们的臭皮囊 -肉体- 在作怪。人都是贪生怕死的生物，就是因为我们一直牵挂着我们的肉体。坦白的面对这个事实吧，我们心底里要的永生是带着这幅臭皮囊在这物质世界的永生，而不是在那铺满各种各样宝石的天堂的永生。宝石是在人的世界才有其价值的吧，难到上了天堂我们还需要追求宝石吗？

在教会里，一个人去了天家是那个人去逝了的代名词。这么多年来，一些教友都因为或老或病的相继去了天家。去天家应该是基督徒之所以成为基督徒的主要目的吧。但很遗憾的，我从没看过一个因为要回去天家了，回去天父的身边了而欢天喜地的基督徒。一个用一生的时间去追求一个目的的人，而目的达到了却完全没有那份喜悦，这不是很矛盾吗？这是否因为这个人并不确定他所追求的目的是否达到了呢？换句话说，这个基督徒是否并不确定他能否去天家呢？

"追求" 這兩个字本身就是世俗的东西，是一种牵挂，也是一种负担。追求永生，也一样跳不出这个框框。

感恩

雖然我一直对圣经及基督教存在许多疑问，但有一样我很肯定的，就是我对上帝存在的信念，并且也深信他对于我们是善的。这是因为在这世上有一样非常珍贵的东西，那就是上帝的启示。

上帝的启示不只有能在圣经里找到，只要我们环顾四周，随手拈来全都是上帝给我们的启示。从天上的白云、雨水、地上的一草、一木，或是飞禽走兽。一切人类可使用的资源，一切能看到的、听到的、接触到的、感觉到的、甚至透过心灵想像到的，都是上帝给我们的启示。

然而，我们却常常把这些资源、这些启示认为是人类理所当然得到的。但我们却没能察觉，这個 "理所当然" 却是使我们穷一生贪得无厌的去追求﹐卻又悶悶不樂的根源。

学会感恩是我信奉基督教以来最大的收获。感恩使我了解身边的一切得来不易。尤其在困难的时候，我更能体会并珍惜目前所拥有的。世上的不幸何其多，我却不必为明天的生活忧愁，这不就是上帝对我的看顾吗？每次经历了辛苦的时刻后，总能对人生有另一翻的体认，这不就是上帝按排的磨练吗？时常怀着感恩的心，在人生作任何追求的过程中，遇到挫折时，不至于会太失落，成功时也必能保持一颗谦卑的心。所谓的知足常乐，其背后的道理大概就在这理吧。

学会感恩已能让我受用一生，又何必谈那空泛的永生？

好的不学？

这次的金融海嘯本就并不令人十分意外，比較意外的应该是它影响的范围及严重的程度。然而令基督徒们最意外的，我想应该是一些教会竟然也因這次的金融海嘯而破产。

这发生在美国。教会破产是因为過度扩張，種下了財困的禍根。有部份教会拖欠還款，加上许多教友因失业或身家缩水，大幅減少向教会捐献，亦令教会财政雪上加霜。因无法偿还贷款，被逼申请破产保护。

由于教会向來被借贷公司視为信贷风险低的团体，原因是她们收到的慈善捐款稳定，而且教会还款的道德责任高，因此对教会的贷款申请条件都非常宽松。既然贷款容易，部分教会就冒险地借钱扩张。这也显示了部份教会的思维也跟上了资本主义的步伐。

教会不是常被讽刺说没能跟上现代社会的步伐吗？现在似乎在某方面跟上了，但却发生如此的事，马后炮的套句广东话“好的不学”。

说实在，教会做扩张是无可厚非的，而且也似乎必定有她必需做的理由。教友也欣然的希望看到自己所在的教会有所增长。然而我想知道的是，教会在做类似重大决定时，是否只有教会的少数管理人参于呢？钱是由教友们所捐献的，教友们的参于程度又有多少呢？

我本身的教会也正在做扩张，那建堂费用的明细表就张帖在教堂入口的布告栏上。建堂所需总费用、头期所缴数目、这个月要缴给银行的数目及还需要筹募的等等。而且每次做礼拜证道后，又都会在报告教会活动中一直呼吁教友们要支持这建堂基金，以便完成上帝的圣功。我又不禁要问，难到教友们在教堂唯一的功用就是奉献而己吗？

我真的非常希望教会涉及重大决定时，能够让更多教友参于，广纳更多意见。毕竟像借贷扩张这种决定若是拿捏不好，那就跟机会主义份子或投机份子没什么两样了。

妄自菲薄

在教会这些年来，偶而 (最近也有) 会听到一些传道人员，包括牧师在内，会在证道或祷告中强调我们身为人是如何如何的卑贱，只有回归主耶稣基督一条路可走。卑贱的程度有时甚至是以 “禽兽不如” 来形容的。每当听到这样的证道，我都不禁在想，不管人是如何卑微，但不至于要糟塌至如此程度吧！他们到底有没有想过，不管再怎么差也好，人的形像也终归是按照神的形像而造的。如此贱踏人的形像，不也就等同在贱踏神的形像吗？连这么简单的对等关系都没搞清楚，是令人难以置信的。

这样糟塌人的事件发生在教堂，原因也许只有两种：一是某一小部份的人自觉禽兽不如，却以偏概全的以为全人类都禽兽不如。另一原因可能是习惯了取悦上帝而不自觉作出的献媚行为，却不察觉献媚是人类晦暗行为的一种，肯定不是上帝所喜悦的。

我发觉很长一段时间了，很多时候，牧师及传道人员，他们所讲的道都过份的加入了太多个人的意见，以个人的看法去演译经文，以个人的看法去对事情或别人的行为下论断。(我在此也有五十步笑一百步之嫌)

如果我没有理解错误的话，神职人员的职责是把上帝的讯息传达给人们。而这讯息也就是基督徒每天所读的圣经。如果这讯息参杂了个人的主观思想，那这不但歪曲了上帝救恩的讯息，更糟的可能会演变成传福音的阻力！

曾经跟一些外国基督徒朋友交流关于教会的活动，然而才晓得一些外国基督徒朋友都已很少回到教会做礼拜了。个中原因就是不能接收他们教会的神职人员在讲道的过程中，过于倾向以本身的信念去影响教会的教友。这些外国朋友反而觉得在家自修圣经让他们更有灵性。幸运的是，这些外国朋友都是灵性相当好的基督徒。然而那些灵性不好的教友呢？一是被误导，一是就此离上帝的道而去了。

我当然不建议学习这些外国朋友的做法，因为心灵身体软弱的基督徒很容易会迷失自己。别的不说，光说做礼拜就好了，如果连续几个星期不去教堂做礼拜的话，那想做礼拜的意原只有圣诞节时才会有了。

作为神的儿女，并按照他的形像所造的我们当然应该要时刻警慎、谦卑，但却也大可不必如此的妄自菲薄。

罪人

基督耶穌降世，為要拯救罪人(提前1:15) 。

因為這是我立約的血、為多人流出來、使罪得赦(太26:28) 。

從此耶穌纔指示門徒、他必須上耶路撒冷去、受長老祭司長文士許多的苦、並且被殺、第三日復活(太16:21)。

從以上的經文，我們能得知，這拯救罪人是一個上帝預定的計劃。那么在這計劃中所牽涉到的人、事和物都必定是經過上帝所揀選的。如果基督耶穌受難是一個拯救罪人的計劃，那犹大和本丢彼拉多这兩个角色无疑的就是計劃的一部份。

從出卖耶穌的犹大 (Judas Iscariot) 到本丢彼拉多 (Pontius Pilate)下了把耶穌基督鞭打並交給人釘十字架的决定後，這兩個人就成了信徒们的千古罪人。直至今天我们都可在使徒信经中读到主耶穌基督在本丢彼拉多手下受难的句子。因而我们都得以一直记住本丢彼拉多的罪。

但我們是否有真正想过那出卖耶穌的犹大和本丢彼拉多这兩个角色？能成為上帝拯救罪人計劃里的一個要角，理應感到無限光榮才對，然而不幸的是他們被選擇了當罪人的角色。我們一定會想，要不是犹大和本丢彼拉多的话，耶穌就不會遭害了。但是，问题是如果耶穌不遭害，那人類會得救嗎？如果不是犹大和本丢彼拉多，上帝的計劃就會改變嗎？答案肯定是不會的。如果这两个人不是犹大和本丢彼拉多，那這个罪人的位置还是一定會有另外兩個倒霉的傢伙来取代的。既然如此，我們又何必為難這兩個無辜的倒霉傢伙呢？

對本丢彼拉多這個不相信主耶穌是上帝儿子的人來說，選他做罪人還可接受，但對于身為十二門徒之一，為了三十塊錢而出卖耶穌并吊死自己的猶大，實在是情何以堪。

人类的标准

人类的复杂性除了受体内的激素所影响之外，不同的成长环境、教育背景及生活经历都有至深的影响。因而每个人都发展出一套以自己为优先的标准。

对于复杂的人类来说，如果要立一个统一的标准要全人类去遵循的话，其难度是可想而知的。但要是附带 '如果不遵循就会得到惩罚' 的强制性条件的话，就也许可以勉强推行。但要是这统一的标准里没有很具体及明确的规范时，人就会想尽办法钻这标准的漏洞。这就如现在的法律，尽管其明确性已无可质疑，但人却还是想尽办法钻法律漏洞。这是人的劣根性，不知从何而来却如此根深蒂固的一代传一代。

在基督教里，圣经就是上帝的律法，基督徒唯一的标准。这标准没有强制性条件，是以苦口婆心的方式去劝告世人。虽然不信的代价就是死，但这不是即时效应的惩罚，人类也不会有那么长远的眼光。所以很显然的，效果不如预期是可理解的。

如上所述，一个单一标准如圣经，要求已建立本身各种各样标准的人去遵循，是有难度的。由于每个人都已有一套以自己为优先的标准，当基督徒心里有疑问而想从圣经中得到启示时，个别基督徒对同一章同一节的经文，都会有不一样的领悟。为何不一样呢？这正是由于每个人都以本身的标准为优先而采取了选择性的领悟。因为选择性领悟可以让每一个人的心灵得到满足。

这是没办法的，是潜意识上的行为。很多朋友在做了某个他不确定对错的决定时，都向他人确认他是否做对了。但他所要确认的并非真正的对错，而是想找到一些对他已做出了的决定的认同。

所以，我常在想，我读了圣经以后的平静感，是真的和上帝沟通后的功效呢？或是选择性领悟的效果？

基督徒的态度

有朋友担心我对基督教所提出的疑问会对一些基础不深的基督教友有负面的影响。我想这些朋友们是多虑了。我想好好在此谈一谈这问题。

在2006年时不是有一部很卖座的电影名叫‘达文西密码’(The Da Vinci Code)吗？这电影其实在原著小说时就因触及宗教阴谋和质疑信仰，而遭到相关宗教团体的强烈抗议。这件事对基督徒来说应该再熟悉不过了。这些相关宗教团体的抗议对我来说也是矛盾的。因为这些强烈抗议却反而成了这部电影的助力。

基督教不都一直强调并相信上帝已给了我们自由意志了吗？上帝让人有了选择的自由，也让人知道选错(不听上帝话)的后果，也允许邪恶的蛇去接近并误导人，从而使人有了罪。前因后果都在，这才是自由意志!

所谓自由，就是有选择。有选择就会有不同的结果。如果结果的一边是好，那另一边自然就是坏。但重点是要先去接触，不接触又如何能得知事情的好坏呢？若大家都对基督教只存偏见而不肯接触，那今天又那来众多的基督徒呢？我们既然相信上帝允许自由意志，我们也应该相信上帝也允许坏的存在(允许不表示接受)。然而身为基督徒却担心并逃避去接触一些对基督教而言是负面的信息，如此固步自封，又如何能有效的把福音传出去呢？

提出问题能有效的营造一个思考空间，这不只有基督徒可接触，非基督徒也能好好思考有关上帝的启示。只要他们思考、接触上帝有关的题目，那就有机会了解上帝的福音。如果有基督徒因为不能得到答案而选择离开，那就祝福他们吧，当他们回来时，必定会对他们的信仰带着更坚定的信心。

本身有不能解答的问题，自己必须去面对及寻找答案，我想这应该是身为基督徒最基本的态度吧。

中立有助思考

我不喜欢辩论，因为辩论必须要选边站，那很极端，只得输赢，不得真理。如果在宗教信仰中也选边站的话，那就只有盲目信或反，都不是我所追求的。如果盲目的信，那其他宗教、邪教跟基督教对于我来说都是没分别的。如果在讨论时就以"上帝是公义的"作为一个前提，那一切都难以继续了。所以在讨论基督教有关的题目时，我必须把我基督徒的身份放一边，因为中立的身份有助我思考。

约翰福音 20:29 "耶稣对他说、你因看见了我才信．那没有看见就信的、有福了。"

身为基督徒，我对这句话绝没有异议。因为这句话的前提是上帝是真神。但如果我不是基督徒，这句话就有讨论的地方了。在此举出两个疑问：

如果没有看见，我如何得知我所信的不是邪教呢？请问那一个宗教的信徒会不相信自己的神才是真神呢？加上现代教会种类之多，又互相指为不正统，这如不经由有系统的学习也还真分不清啊！这是其一。

没有看见就信的，比看见了才信的更有福。从这一点来看，会令人觉得怎么会有"更有福"的基督徒呢？基督徒不都一样有福吗？人在世上一直就受等级分别之害，然道上帝那儿也分等级吗？这是其二。

圣经所涵盖的时代是那么的广阔，不同的时代都有不同的背景，这福音所指的"看见"也很有讨论的空间，耶稣当时说的"看见" 和现在的"看见" 一样吗？

全能的上帝

“无所不能、无所不知的上帝”常会被牧师和传道们在做礼拜讲道时提及。这些形容词其实是很矛盾的，由其是再加上“博爱的上帝” 。(圣经所提到的是 - 全能的神)

矛盾在那里呢？就如我们最常问的：“上帝呀，为何这样的事情会发生呢？” 。美国911、亚洲大海啸、缅甸大风灾、四川汶川大地震及印度恐怖袭击等等，类似的事件数不胜数，不同国家，不同民族，发生在全球各地。或许我们可以把人为的恐怖袭击归类为是罪在作怪，那自然灾害呢？

当以上这些灾难发生后，基督教徒心中都必定充满疑问。面对这些疑问，教会也备受压力。我们在做礼拜所听到牧师对这些事件的诠释是如何的呢？

“这是末代的像征” ，“上帝的旨意，以人的智慧是不可能理解的” ，“在这个乱世，赶快来信主吧” 等等。

这是答案吗？我要知道的是为何上帝允许造成超过二十万人死亡的大海啸发生，四川汶川大地震又是多少人呢？看到那些被埋葬时还在上课中的小孩，身为基督徒的我该如何对非基督徒宣扬博爱全能的上帝呢？

“合格”的基督徒

在信奉基督教及身为基督徒时，究竟是否必然有一定的条规或守则？我在这里指的不是洗礼之类的进教仪式，而是指要成为一个在教会牧师及长执眼中所谓“合格”的基督徒的程序和守则。

传教的过程中，似乎对非基督徒最常强调的一个字就是 --- 信。因为“信者得救”。我本身也是因为这个“信者得救” 而成为基督徒的。我也有尝试去不同的教会做礼拜，相同的，他们也是以这个“信” 字为传教主轴的。

然而经由洗礼成为正式基督徒后，一些基督徒的责任开始在祷告甚至是证道时出现了：

1) 请主原谅身体软弱的弟兄 (这里是指没出席做礼拜的基督徒)
2) 奉献是基督徒的本份 (支持教会的事工)
3) 带人来信主是基督徒的责任 (讓更多人得救)
4) 参于事奉教会事务是支持教会的表现
5) 衣着整齊不穿拖鞋上教堂是對上帝的尊重 (當然也是對自己的尊重)

以上所列绝对没有任何基督徒敢说不是基督徒的责任。但如果没有做到以上任何一点的基督徒，能算是合格的基督徒吗？如果在教会里是没有所谓合格或不合格的基督徒的话，那为何我会看到一群被冷落的基督徒呢？尤其是不活跃而且财力欠厚的一群！

在这十年里，选择移名过来的，选择默默离开的，不都是因为同样的原因吗？这是教会的阴暗面，上帝肯定看到的，但是旨意是什么呢？

单凭一个“信” 字可以得救吗？现在我可不那么确定了。
所以现在很多时候听到“信” 这个字时，心里都不时冒出另一个字 --- 饵!

上帝为何造人

我对上帝最最不理解的就是他为何要造人？当然，人是不可能理解上帝的。教会的长者都如是说，包括牧师(当然，这有待讨论) 。

按照圣经中所说，上帝对人说:” 要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。”

但是人连管理本身都大有问题，管理大地的话，应该可说是所托非人吧。地球目前面对的种种环境及生态的破坏问题不正是由人所造成的吗？生养众多，遍满地面的确是做到了，不但做到了，而且更是人满为患。人可是大地的乱源哪！何来管理之说呢？人类是万物之灵吗？只怕这只不过是人类在老王卖瓜吧了。

人类若真的是被造之物的话，那我们可以肯定一件事，就是这被造物有缺陷。造出有缺陷的产品，造物者的责任呢？大洪水是解决问题的方法吗？那下一次及下下一次的大洪水又是什么时候呢？

品质管理可以说是现代制造业必备的其中一项管理方法，它的重点就是，找出真正问题形成的原因，提出有效解决方案，并预防其再发生。

对于人类有缺陷这棘手问题，其成因是人类本身吗? 所以需要大洪水来回收吗？

人为何而存在于世？

人的一生在不同的阶段都有不同的体会。

孩童对一切的新鲜感，
少年对未来的憧憬，
中年对物质或心灵的追逐，
老年对生命的不舍。

这些各式各样的体会对每个阶段当时经历着的人来说都非常有正面的意义。也正因为这些正面的意义而使人继续活下去。然而每当到了下两个阶段再回头看回去时，都会觉得很多的时候都没有意义的。尽管如此，人都还是不会觉得说不想活下去了。到底是什么力量让人不管有没有意义都保持着活下去的意念呢？这是上帝给我们的旨意吗？

上帝有给人自由意志吗？

全能上帝真的有给与人类自由意志吗？这也是其中一个把我导向上帝为何造人的问题上的题目。

在基督教的信仰上，我一直不相信(或不接受)上帝有给于人类自由意志。人的原罪形成的过程正是证明了人没有所谓的自由。

耶和华吩咐亚当说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”

没错，这的确是让亚当有相当选择的自由。但当亚当因为误信了那万恶的蛇而选择吃了善恶树上的果子时，那后果就是死才对呀，那为何却演变成人类世世代代怎么也洗不脱的罪了？上帝和人类的关系是父与儿女的关系，而上帝充满大爱这一点，一直是基督教会加以强调的，但你有看过人类父母会因为自己儿女一件事不听话而如此记恨的吗？上帝所恩赐的自由意志是什么一回事呢？上帝的大爱呢？只给亚当一人吗？

在教会常听到这，上帝是无所不在、无所不知及无所不能的。若真是如此，上帝何苦如此以罪来束缚自己儿女的自由意志呢？

制造万物的上帝呀，从祢所制造的那狡猾的蛇引诱亚当犯罪到现在，人类不管做任何事情都洗脱不了这个“罪” ，这个责任真的只有在亚当(人类)那儿而已吗？

寻道者的由来

我受洗信奉基督刚好十年了，但却一直对这信仰充满问题。刚开始那几年，我都一直有向教友和教会的长辈们请教及探讨这些信仰相关的问题，但很可惜所得到的都是他们个人对基督教的主观见解。由于主观，自然也就缺乏说服力了。这也可能是我本身的主观根深蒂固，而都不能接受这些教友的见解。或者是说，我是在寻找答案而不是他们个人的见解。

说实在，我本身也不是一个努力读圣经的人，对于基督教及圣经的了解大部份都是从这十年做礼拜及和牧师、长老、教友以及各地来的传道人交谈中得来的。然而，和这些人交谈的过程中却让我意外的发现，虽然这些基督徒跟随主的时间都不一样，几年至几十年的都有，但有个共同点就是他们对于主，基督教以及圣经的理解都不一样。这说明了什么呢？

这些年累积的问题越来越多，都是人和主之间的关系的问题。在我已几乎放弃寻找答案时，常被我的问题烦透的太太强烈建议我开个博客，或许可以经由网络找到能”满足” 我的答案，也至少能让她清静清静。